Voir la source de Droits de l'homme en Iran

{{Entête label|AdQ|année=2006}}
À partir du {{s-|XIX|e}}, la notion de '''[[droits de l'homme]]''' commence à pénétrer en [[Iran]]. Au cours du {{s-|XX|e}}, les droits de l'homme font l'objet de luttes pour leur application et de restrictions diverses, qui durent encore aujourd'hui. Pendant plusieurs siècles, la [[charia]] a réglé la vie juridique en Iran, jusqu'à la [[Révolution constitutionnelle de l'Iran|révolution constitutionnelle]] de 1906. Le système juridique traditionnel à partir de là est transformé en profondeur avec le règne de la [[État Impérial d'Iran|dynastie Pahlavi]] (1926-1979) qui se détache de la charia, celle-ci ayant montré ses limites et son incapacité à régir la vie juridique du pays. Mohammed Reza Shah Palavi introduit un droit moderne où les principes des droits de l'homme sont partiellement présents.

La période la plus démocratique que connut l'Iran, sous [[Mohammad Mossadegh|Mossadegh]] premier ministre du gouvernement du shah au début des années 1950, est cependant suivie de régressions des droits de l'homme, sous l'impulsion du chah Mohamed Reza Pahlavi lorsque son pouvoir commence à être contesté par diverses forces dont les islamistes, mais également les libéraux et l'opposition de gauche, auxquelles il oppose la répression. Puis sous le gouvernement islamique qui vit [[Khomeini]] imposer au pays le retour à la charia, à la suite de la révolution islamique de 1979, les droits de l'homme sont abandonnés dans leur principe et dans la réalité de la vie de la société iranienne<ref>L'Iran au {{s-|XX|e}} : Entre nationalisme, islam et mondialisation de Jean-Pierre Digard, Fayard ; Histoire de l'Iran et des Iraniens : Des origines à nos jours de Jean-Paul Roux, Fayard ; Géopolitique de l'Iran de Mohammad-Reza Djalili, ed. Complexe ; L'Iran : Naissance d'une république islamique de Yann Richard, La Martinière</ref>.

Toutefois, les libertés sont une tradition ancienne en Iran. Dans l'[[Antiquité]], à l'époque de la dynastie des [[Achéménides]], on constate l'existence d'une grande [[tolérance]] en matière religieuse sous forme d'un pluralisme religieux admis, de [[droit]]s individuels et d'une conception relativement égalitaire de la condition des [[femmes]]. Elles sont l'œuvre des réformes de [[Cyrus II]] au {{s-|VI|e}} avant notre ère qui toutefois ne lui survivent que partiellement, et sont caractéristiques de la période pré[[islamique]]. Ces principes de liberté ne survivent guère à la conquête de la Perse par les Arabes au {{s-|VII|e}} et l'importation de l'islam fait disparaître les religions perses antiques, c'est pourquoi les libertés connaissent des sorts très divers au cours de l'[[Histoire de l'Iran|histoire du pays]].

Au cours du {{s-|XX|e}}, l’[[Iran]] subit à plusieurs reprises des bouleversements sociaux et politiques, s'accompagnant de changements multiples dans l'application des [[libertés fondamentales|droits humains fondamentaux]]. Un nationalisme inséparable de la religion caractérise le pays au {{s-|XIX|e}} suivi d'une première révolution, en 1906, qui a doté l'Iran d'une monarchie de type parlementaire. Soixante-dix ans plus tard, la révolution qui a renversé le Shah, se produit au nom de la religion et restaure les valeurs de l'islam comme source du droit. Alors une période de terreur suit l'instauration de la [[république islamique]]. Cependant la généralisation de l'accès à l'[[éducation]] et l'arrivée au pouvoir de réformistes en [[1997]] se traduisent, durant un temps assez bref par la reconquête de certaines libertés, qui disparaissent à nouveau avec l'élection d'[[Ahmadinejad]] en 2005 sous le contrôle de l'ayatollah [[Khamenei]].

Ces dernières années, malgré des critiques internationales - plusieurs résolutions de l'[[Assemblée générale des Nations unies|Assemblée générale]] et de la [[Commission des droits de l'homme des Nations Unies|Commission des droits de l’homme]] de l’[[Organisation des Nations unies|ONU]] portant sur le non-respect par l’Iran de la [[Déclaration universelle des droits de l'homme]] et des conventions afférentes - malgré des interventions réitérées de l'Europe, concernant les violations des droits de l'homme en Iran, et les demandes de l'UE faites à l'Iran de respecter les droits de l'homme, le [[politique de l'Iran|gouvernement]] de la république islamique d’Iran continue de restreindre la [[liberté d'expression|liberté d’expression]], de réprimer ses opposants politiques, d’avoir recours à la [[torture]], aux punitions telles que lapidation, amputations, et à la [[peine de mort|peine capitale]], y compris pour les mineurs, de pratiquer la discrimination envers les [[femmes]] et des [[minorité]]s. Depuis 2005 les exécutions capitales et les détentions arbitraires se multiplient.

Paradoxalement, la [[société iranienne]] se modernise et des élections sont régulièrement organisées, bien que la régularité de celles organisées sous la présidence d'[[Mahmoud Ahmadinejad|Ahmadinedjad]] soient fortement [[Protestations électorales iraniennes de 2009|contestées]] par les Iraniens, au point que les organisations des droits de l'homme parlent de "mascarade électorale"<ref>{{lien web |titre=Une nouvelle mascarade électorale |url=http://www.fidh.org/Une-nouvelle-mascarade-electorale |site=Fédération internationale pour les droits humains |consulté le=11-09-2020}}.</ref>. On a pu imaginer que la façon dont les droits de l'homme sont pris en compte en Iran pourrait évoluer avec la modernisation de la société. Mais cette évolution a été remise en cause depuis l'élection présidentielle de [[2005]] et, plus radicalement encore, depuis celle de [[2009]].

== Conditions d'études ==

La perception des droits de l’homme en Iran est influencée par deux facteurs. Tout d’abord, l’Iran est une république islamique qui s’est dotée d’un [[système judiciaire iranien|système judiciaire]] et de lois dérivées du [[droit musulman]]. Le pouvoir iranien actuel exerce un contrôle important sur ses citoyens dont il restreint étroitement les libertés. Ce contrôle est exercé notamment au moyen d’arrestations et d’emprisonnements arbitraires comme le montrent les exemples d’[[Akbar Gandji]] ou de la répression des [[Protestations étudiantes en Iran de juillet 1999|protestations étudiantes]].

Rapporter l’ensemble des faits liés à la situation des droits de l’homme et des minorités en Iran est difficile. L’accès à l’information par les journalistes et les chercheurs étrangers est contrôlé<ref name="Leclerc ULaval">[https://www.worldcat.org/cs/title/amenagement-linguistique-dans-le-monde/oclc/320934327 ''L’aménagement linguistique dans le monde''], Jacques Leclerc, CIRAL (Centre international de recherche en aménagement linguistique), Université Laval (consulté le 21 août 2006)</ref>. Selon [[Jacques Leclerc (linguiste)|Jacques Leclerc]], du Centre international de recherche en aménagement linguistique de l’[[Université Laval]], certains Iraniens refusent de rapporter la situation exacte dans leur pays par peur de représailles de la part du gouvernement. D’un autre côté et pour des raisons opposées, les rapports fournis par l’opposition politique au régime iranien sont difficiles à vérifier<ref name="Leclerc ULaval"/>.

De nombreux rapports donnent des informations concernant le non-respect des droits de l'homme, tels ceux de la [[FIDH]] qui produit un dossier sur la peine de mort en Iran ainsi présenté : {{citation|Alors même que le nombre d’États abolitionnistes ne cesse de croître dans le monde, l’Iran se place au deuxième rang mondial s’agissant du nombre d’exécutions après la Chine, et détient le plus fort taux d’exécution par habitant}}<ref>{{lien web |titre=La peine de mort en Iran : une politique de la Terreur |url=http://www.fidh.org/La-peine-de-mort-en-Iran-une |site=Fédération internationale pour les droits humains |consulté le=11-09-2020}}.</ref>. À ce propos la FIDH parle d'une {{citation|politique de la terreur}} dont la peine de mort est le moyen, car elle est appliquée pour de multiples raisons, aussi bien politiques que privées. Un rapport fait le point sur la violation des droits de l'homme qui continue d'être préoccupante<ref>{{lien web |titre=Situation des droits de l'homme en République Islamique d'Iran |url=http://www.fidh.org/Situation-des-droits-de-l-homme-en,6434 |site=Fédération internationale pour les droits humains |consulté le=11-09-2020}}.</ref>, ou encore les rapports d'Amnesty International<ref>{{lien web |titre=Pays |url=https://www.amnesty.org/fr/region/iran |site=amnesty.org |consulté le=11-09-2020}}.</ref> ou de Human rights watch qui donnent des recensions des événements relevant de la violation des droits de l'homme<ref name="Hrw_080709">{{lien web |titre=Iran : Des détenus ont évoqué des passages à tabac et des aveux extorqués sous la contrainte |url=https://www.hrw.org/fr/news/2009/07/08/iran-des-d-tenus-ont-voqu-des-passages-tabac-et-des-aveux-extorqu-s-sous-la-contrain |site=Human Rights Watch |date=08-07-2009 |consulté le=11-09-2020}}.</ref>.

== Histoire : principes de droit et de liberté depuis l'ancienne Perse et dans l’histoire de l’Iran ==
=== Antiquité ===
{{Pertinence section|date=septembre 2022|texte=Section qui s'appuie essentiellement sur des sources primaires. Hors sujet : les droits de l'homme au sens moderne du terme sont diffèrents dans leur conception et application des droits fondamentaux, libertés religieuses  ou autres garanties contre l'arbitraire du passé}}
Les Grecs eurent une grande admiration pour Cyrus : ses historiens qui nous ont laissé des témoignages par lesquels nous est parvenue la connaissance détaillée du gouvernement de Cyrus. Ce sont [[Hérodote]]<ref>{{fr}} [[Hérodote]], dans ses Histoires ([http://fr.wikisource.org/wiki/Histoire_:_Livre_troisi%C3%A8me_-_Thalie Histoire : Livre troisième - Thalie]) sur [http://fr.wikisource.org Wikisource]</ref>., et [[Xénophon]], dans l’ouvrage qu’il consacra entièrement à [[Cyrus II|Cyrus le Grand]], dans lequel il décrit l’empire [[achéménide]] fondé par Cyrus comme stable et justement administré car il repose sur des principes de droit rompant avec le passé et sur une citoyenneté acquise sur la base d’une satisfaction aux obligations militaires et fiscales ; l’armée y élit ses officiers et, passé une certaine ancienneté, elle reconnaît le droit du soldat à servir dans sa province d’origine<ref>{{en}} Xenophon [http://www.iranchamber.com/history/xenophon/cyropaedia_xenophon_book1.php ''Cyropaedia of Xenophon; The Life of Cyrus The Great''], Iran Chamber (consulté le 10 octobre 2006)</ref>. De même Platon juge Cyrus dans ''Les Lois'' comme un souverain juste et sage.

[[Fichier:Cyrus Cylinder.jpg|vignette|Le [[cylindre de Cyrus]] conservé au [[British Museum]]. (Livius)]]
En effet dès son couronnement faisant suite à la conquête de [[Babylone]] en - 539, Cyrus le Grand édicte des principes de gouvernement et de droit qui devaient demeurer dans l'histoire comme un modèle de sagesse, de tolérance et de justice propres à pacifier un Empire composé de peuples distincts, ce dont Alexandre le Grand de Macédoine s'inspira quand il fonda son Empire à la suite de Cyrus, en marchant sur ses traces. Cyrus fit graver ces principes sur un [[Cylindre de Cyrus|cylindre]] découvert en 1879. Ce document, est le premier texte édictant une charte du droit des nations (ce que l'on nomme aujourd'hui droit international)<ref>{{lien web |langue=en |titre=History of Iran : The Cyrus the Great Cylinder<!-- Vérifiez ce titre --> |url=http://www.iranchamber.com/history/cyrus/cyrus_charter.php |site=iranchamber.com |consulté le=13-10-2023}}.</ref>. Il décrit un certain nombre de droits qui appartiennent aux sujets de l'empire dont les premiers principes sont l'égalité raciale, linguistique et religieuse, la libération des esclaves et des peuples déportés à qui est accordé le droit de rentrer chez eux. Certains auteurs considèrent cette charte comme constituant les prémisses des droits humains fondamentaux reconnaissant les libertés dont les Déclarations universelles des droits de l'homme feront des droits imprescriptibles<ref>{{en}} Shapour Ghasemi [http://www.iranchamber.com/history/cyrus/cyrus_charter.php ''Cyrus Charter of Human Rights''] Iran Chamber (consulté le 10 octobre 2006)</ref> :
* Le texte établit le consentement des sujets à la souveraineté, et la résolution pacifique des conflits.
* Il interdit l’esclavage et le travail forcé, reconnaît le droit au salaire, le droit au travail, et à la propriété.
* Il garantit la liberté de religion et de conversion, de circulation, et le respect des traditions et coutumes.
* Il introduit le principe de la responsabilité individuelle de la faute.
* Il consacre le respect des droits édictés, la lutte contre l’oppression, et affirme le droit à la vie.

Du fait de l’interdiction de l’esclavage, tous les palais des rois perses ont été construits par des ouvriers libres à une époque où les esclaves réalisaient généralement les grands travaux. De même, l’armée perse est une armée de conscription et de mercenaires.

En vertu de ces principes, la même année, Cyrus promulgue un décret qui autorise le retour des [[juif]]s à Jérusalem, tout en les aidant matériellement et financièrement<ref>{{en}} Charles F. Horne [http://www.iranchamber.com/history/cyrus/cyrus_decree_jews.php ''Kurāsh Prism, Cyrus the Great; The decree of return for the Jews, 539 BCE''] Iran Chamber (consulté le 10 octobre 2006)</ref>. Les livres bibliques des [[Premier livre des Chroniques|Chroniques]] et d’[[Livre d'Esdras|Esdras]] mentionnent ces réformes de Cyrus qui fut tenu pour un grand souverain par les Hébreux, tout comme par les Grecs. Cyrus se présentait lui-même comme un second Isaïe, en se référant du reste au livre d'Isaïe dans la Bible<ref>{{en}}http://www.iranchamber.com/history/cyrus/cyrus_charter.php</ref>.

Imprégné du [[zoroastrisme]], qui proclame l’importance des principes de liberté, de justice, et d’égalité des sexes<ref>{{en}} Robert Scott Nelson [http://www.cais-soas.com/CAIS/Religions/iranian/Zarathushtrian/z_mankind.htm ''What Zarathushtra Has Given To All Mankind''] CAIS 2004 (consulté le 10 octobre 2006)</ref>{{,}}<ref>{{en}} Ali A. Jafari [http://www.cais-soas.com/CAIS/Religions/iranian/Zarathushtrian/woman_in_the_gathas.htm ''Woman in the Gathas & the later Avesta''] Circle of Ancient Iranian Studies (consulté le 28/09/2006)</ref>, le monde [[achéménide]] apparaît donc comme un des lieux ou se sont élaborés des droits fondamentaux<ref>{{en}} Mobed Ali A. Jafari [http://www.cais-soas.com/CAIS/Religions/iranian/Zarathushtrian/zoroastrianism_democracy.htm ''Zoroastrian religion and democracy''], CAIS (consulté le 10 octobre 2006)</ref>.

[[Fichier:Bas relief Bishapour revolte.jpg|vignette|Bas relief Sassanide représentant [[Shapur II]] victorieux d’une révolte, un soldat (en bas à droite) lui présente deux têtes de révoltés décapités]]

Ce modèle politique sera repris par [[Alexandre le Grand]] lors la conquête de la Perse et la fondation de son empire qui s'inscrit dans les traces de Cyrus. Alexandre suivra la voie tracée par Cyrus et Darius et conservera cette conception d'une royauté tolérante. Il s'inscrit dans l'héritage des Achéménides dont il perpétue les modes de gestion et d'administration. Ce modèle se poursuit encore en se transformant avec la mise en place de la dynastie [[Séleucide]]. Certains de ces principes se retrouveront par la suite à l’avènement de l’empire [[Parthes|parthe]] et aux débuts de l’empire [[sassanide]] où la tolérance et la reconnaissance de libertés en matière de diversité culturelle assure la coexistence pacifique des peuples au sein de l'Empire. Comme sous les Achéménides, l’Iran de la période parthe se distingue par le respect des différences raciales et linguistiques garantissant la coexistence culturelle et sociale de ses différents peuples. Cette coexistence autorise aussi de nombreux échanges commerciaux. L’expansion [[Empire romain|romaine]] et les [[guerres perso-romaines]] amèneront progressivement l’empire à la recherche d’une identité culturelle unifiée en opposition à la culture gréco-romaine et à la religion chrétienne. L’empire sassanide adopte donc le zoroastrisme comme religion d’État, et restreint sévèrement la liberté religieuse. [[Juifs d'Iran|Juifs]] et [[Chrétiens d'Iran|chrétiens]] subissent ainsi une répression marquée qui n’épargnera pas non plus les [[Manichéisme (religion)|manichéens]]. Une période de fondamentalisme religieux naît donc sous les Sassanides, divisant profondément la société perse et affaiblissant l’empire. La désorganisation et la confusion sociale sont, par la suite, renforcées avec l’émergence du [[mazdakisme]], porteur d’une vision collectiviste de la société. Cette religion a, pendant un temps, une influence importante sur le pouvoir ; cette influence augmente encore la désorganisation de l’État. La reprise du contrôle de l’État par les prêtres zoroastriens, puis le retour au système de classes passé sont difficilement acceptés par les basses classes sociales. L’empire sassanide s’effondre avec [[Conquête islamique de la Perse|l’invasion musulmane]]<ref name="Bavand">{{en}} Davood Hermidas Bavand [https://www.cais-soas.com/CAIS/Iran/territorial_challenges.htm ''Territorial Challenges and Iranian Identity in the Course of History''] The Circle of Ancient Iranian Studies, 2002 (consulté le 10 octobre 2006)</ref>{{,}}<ref>{{en}} I.J.S. Taraporewala [http://www.iranchamber.com/religions/mazdakism.php ''Mazdakism''] Iran Chamber (consulté le 11 octobre 2006)</ref>.

=== Période médiévale ===

Cette tradition ancienne de tolérance et de respect des diversités cesse avec l'invasion arabo-musulmane en 642 qui constitue un tournant dans l'histoire de la Perse, tendant à effacer ses spécificités.

Les Arabes imposent dès lors à la Perse, avec une grande violence, leur religion, l'islam, leur langue et leur écriture.

L’invasion arabo-musulmane s’accompagne de pillages et de sacs des villes vaincues, pratiques courantes à l’époque. La pratique de l'esclavage fait son apparition, contrairement à la tradition perse séculaire, et le profit tiré de la vente des prisonniers comme esclaves est particulièrement mal ressenti par les Perses<ref name="Bavand"/>.

Toutefois un siècle plus tard, les Perses se révolteront contre les Omeyyades venus de Bagdad, à la domination desquels ils veulent échapper. Toujours sous gouvernement arabe dont les membres occupent les places dominantes, ils retrouveront cependant leur langue, conserveront l'écriture arabe, et, pour résister, en matière de religion, adopteront le chiisme, une version singulière de l'islam se réclamant d'Ali, qui repose sur la conception messianique de l'attente du retour de l'imam caché.

Cependant avec la conquête de la Perse par les Omeyyades, les discriminations raciales touchant les populations récemment converties et les exactions sanglantes marquent les premiers temps de la [[conquête islamique de la Perse]]. Ainsi, on attribue à [[Qutayba ben Muslim|Ghotaibeh ben Muslim Belali]], commandant [[Omeyyade]] chargé d’opérations militaires en [[Mésopotamie]], l’ordre de faire {{citation|couler des flots de sang suffisants pour entraîner des moulins à eau}}, puis de {{citation| mélanger le sang à de l'eau car la coagulation les bloquait}}<ref name="Bavand"/>. Encore influencés par le [[mazdakisme]], les Perses attendent le retour d’un système sans classes et l’instauration d’une fraternité avec les envahisseurs musulmans<ref>Ehsan Yarshater, « Mazdakism », ''Cambridge History of Iran'', chapitre 27(b), {{p.|991}} - 1024</ref>. Sous la nouvelle religion dominante, un autre système de classes s’instaure consacrant la domination arabe et l'adoption de l'islam comme religion dominante imposant ses règles à l'ensemble de la société, les Perses non musulmans devenant alors des [[dhimmi]]s, l’égalité des sexes cédant la place à l’exclusion des femmes des affaires publiques et à une inégalité institutionnalisée<ref>{{en}} Massoume Price [http://www.iranchamber.com/podium/literature/030206_translation_movement_iran.php ''Translation Movements in Iran; Sassanian Era to Year 2000, Expansion, Preservation and Modernization''], Iran Chamber 2000 (consulté le 13 octobre 2006)</ref>.

[[Fichier:Aramgah-e-saadi shiraz.jpg|thumb|200px|Le tombeau de Saadi à Shiraz]]

Sous la domination arabe, l’expression politique, artistique et culturelle perse connaît une période de récession de deux siècles. Pendant cette période, les musulmans combattent les formes représentatives, assimilées à de l’idolâtrie. Les [[dhimmi]]s (les non-musulmans) sont soumis au paiement de taxes spéciales (''[[jizya]]''). Les mariages interreligieux sont prohibés pour les musulmanes. Seuls les musulmans peuvent pratiquer certains travaux ou activités. De plus, les populations non musulmanes peuvent être soumises à l’esclavage, contrairement aux musulmans. Même si la culture perse connaît par la suite un nouvel âge d’or, se répandant au travers de toute la [[civilisation islamique]], la pensée philosophique, artistique, et scientifique subit, à partir du {{s-|XI|e}}, les effets du fondamentalisme religieux. Elle doit alors tenir compte dans son expression de la théologie et des commandements religieux<ref name="Bavand"/>{{,}}<ref name="MPrice on Jews">{{en}} Massoume Price [http://www.iranchamber.com/religions/history_of_iranian_jews1.php ''A brief history of Iranian Jews''], Iran Chanber 2001 (consulté le 13 octobre 2006)</ref>. Toutefois, au cours des siècles suivants, l’Iran est administré par plusieurs dynasties régnant au même moment sur des territoires différents. Chaque souverain a donc sa propre politique vis-à-vis de l’ouverture religieuse. L’influence grandissante des penseurs perses se généralise au monde musulman au point d’asseoir une domination quasi complète. En effet, de multiples souverains ont des conseillers et ministres perses. Leur manière de gouverner peut être soumise aux influences et critiques littéraires. Ainsi, le poète moraliste [[Saadi]] consacre une grande part du ''[[Golistan|Golestan]]'' (« le jardin de roses »), une de ses œuvres majeures, à l’art du gouvernement. La capacité d’entendre la critique ou la colère, même exprimée par une personne humble, et de les pardonner, le respect de la vie, l’humilité, l’intelligence et l’honnêteté sont ainsi érigés en valeurs devant guider le roi dans son gouvernement<ref>{{en}} Saadi (Trad Richard F. Burton) [http://www2.enel.ucalgary.ca/People/far/hobbies/iran/Golestan/index.html ''Gulistan, Chap 1 "On the Manners of the Kings"''], School of Engineering of Calgary (consulté le 13 octobre 2006)</ref>.

L’[[Empire mongol|invasion mongole de l’Iran]] est marquée par des massacres de masse, ainsi que par la destruction de nombreuses villes iraniennes (donc des centres culturels, littéraires et scientifiques). La violence devient le principal mode d’exercice de la domination. La population iranienne baisse nettement. De plus, l’éclatement des structures de la société iranienne entraîne la ruralisation de la population. Suivant la réorganisation sociale, le droit se tribalise et les [[Châtiment collectif|punitions collectives]] deviennent courantes. Les traces de cette modification profonde de la société iranienne perdurent durant des siècles et sont encore visibles de nos jours dans le droit coutumier iranien. Paradoxalement, la domination mongole s’accompagne d’un renouveau de la tolérance religieuse qui laisse se développer l’islam [[chiisme|chiite]], et lève les restrictions imposées aux juifs, chrétiens, et zoroastriens<ref name="Bavand"/>.

La fin de la domination mongole avec [[Tamerlan]] est marquée par le retour de nouvelles restrictions religieuses. Une période de persécution s’ouvre, touchant également les musulmans sunnites : conversions forcées, massacres ou ségrégation seront particulièrement importants au {{s-|XVI|e}} sous la dynastie des [[Séfévides]]. Sous leur règne, le chiisme duodécimain est adopté comme religion d'État pour la première fois de l'histoire du pays<ref name="MPrice on Jews"/>.

=== Entrée dans la modernité ===
Dès l’époque [[qajar]]e, certains iraniens commencent à se battre pour le concept naissant des droits de l’Homme. Ce sont les [[Bahaïsme|Baha’is]] qui, les premiers, se prononcent en faveur de l’émancipation féminine. La première femme apparaissant non voilée en public est [[Fatemeh]], née en 1814, qui est une figure de ce mouvement. Des femmes issues de ce mouvement telles Khorshid Khanoum et Roustameh voyagent alors en Iran pour sensibiliser le peuple perse à propos de l’émancipation féminine. Fatemeh finit exécutée par pendaison pour avoir tenté de tuer [[Nasseredin Shah]]<ref name="iranchamber">{{en}} Homa Hoodfar [http://www.iranchamber.com/podium/history/020312_women_secularization_islamization1.php ''The Women’s Movement in Iran: Women at the Crossroads of Secularization and Islamization''], hiver 1999, Iran Chamber Society (consulté le 25/09/2006)</ref>.

Au cours du {{XIXe siècle}} et à l’aube du {{XXe siècle}}, de nombreux modernistes iraniens ayant voyagé en Europe afin d’y suivre de hautes études, ramènent en Iran certaines idées occidentales, dont le concept des droits de l’Homme. C’est à cette époque que se développe la presse en Iran : le premier journal est imprimé en 1835<ref>{{en}} Patrick Clawson, ''Eternal Iran'', Palgrave, 2005, coécrit avec Michael Rubin. {{ISBN|1-4039-6276-6}} p. 43</ref>. En 1907, pendant la [[révolution constitutionnelle de l'Iran|révolution constitutionnelle]], le pays compte 90 journaux<ref>{{en}} Browne, Edward G. ''The Persian Revolution''. reprint. Mage Publishers. 1995. p. 127</ref>, et les idées modernistes se propagent dans le pays grâce à ceux-ci.

L’opposition à la politique des [[Shah]]s [[qajar]]s a joué un grand rôle dans la formation des droits humains en Iran. Cette opposition politique se manifeste d’abord par la [[révolte du tabac]] qui a eu lieu en [[1891]]. C’est une révolte nationaliste contre les concessions sur le marché du tabac accordées aux Britanniques par [[Nasseredin Shah]]. La révolte est menée par le clergé et les intellectuels iraniens et porte en elle les germes de la révolution constitutionnelle.

La [[révolution constitutionnelle de l'Iran|révolution constitutionnelle de l’Iran]] met en place en [[1906]] une [[monarchie constitutionnelle]] en Iran. Une assemblée constituante et législative est alors formée, mais les débuts du constitutionnalisme en Iran sont difficiles. [[Ahmad Shah Qajar|Ahmad Shah]], avec l’aide de la [[Grande-Bretagne]] et de la [[Russie]], dissout le [[Majlis d'Iran|Majles]] (assemblée nationale) en 1908 et déclare la loi martiale. Quand l’assemblée est reformée 17 mois plus tard, elle vote ses premières lois : code des impôts, loi sur les élections et lois sur l’éducation.

Pour la première fois en {{nombre|2000|ans}} depuis Cyrus le Grand, l’Iran se base sur une Constitution pour régir les interactions entre citoyens et définir les droits minimaux.

=== Période Pahlavi ===

[[Fichier:Reza shah coronation.jpg|thumb|Couronnement de Reza Shah Pahlavi le 25 avril 1926]]

L’influence conjointe des puissances étrangères et des militaires iraniens met un terme à la dynastie [[qajar]]e en [[1924]]. Le ministre de la guerre d’alors, [[Reza Chah|Reza Khan]] est installé sur le trône sous le nom de Reza Shah Pahlavi.

Reza Shah avait pour projet de faire de l’Iran une république, sur le modèle de ce que fit Atatürk en Turquie mais il fut contraint d'y renoncer partiellement du fait de l’opposition du clergé. Son ambition était de moderniser l’Iran en développant l’industrie et en créant des infrastructures importantes, ce qu'il fit en réalisant le chemin de fer national par exemple. Il créa un système d’éducation public national, et effectua une amélioration importante du système de santé. Il réalisa une réforme de la justice, qui était précédemment contrôlée par le clergé. Son œuvre marquante fut aussi la création du code civil et la réalisation d'une certaine laïcité iranienne : en 1935 il édicta l’interdiction du port du voile pour les femmes et l’obligation de porter un habit « à l’occidentale » pour les hommes. Pour l'ensemble de ces réformes il lui fallait un gouvernement centralisé et fort. C'est lui qui transforma le nom de la Perse en Iran en 1935 qui était le nom du pays en langue locale.

Cette époque de changements est difficile, les réformes étant imposées autoritairement à une partie de la société. Les membres du [[Majlis d'Iran|Majles]], en particulier, subissent de fortes pressions pour faire monter Reza Khan sur le trône et pour voter ses réformes constitutionnelles<ref>{{en}} [http://www.iranchamber.com/history/constitutional_revolution/constitutional_revolution.php ''Constitutional Revolution''], Iran Chamber (consulté le 12/10/2006)</ref>. Le style de gouvernement de Reza Shah est cependant perçu comme autoritaire par une partie de la société. Il veut faire entrer l’Iran dans la modernité par la force (il rencontre tout de même l'opposition d'une frange de la population). Reza Shah initie sa politique de ''Kashf-e Hijab'', impopulaire dans les catégories de la population attachées à la religion, bannissant le port du hijab en public et de progrès vers la laïcité. Alors une part de la [[société iranienne|société]] perd le droit de s’exprimer et tout désaccord avec la politique du régime est réprimé. Ce style de gouvernement autoritaire entraîne de grands mécontentements dans le pays<ref>{{en}} [http://www.iranchamber.com/history/reza_shah/reza_shah.php ''Reza Shah Pahlavi''], Iran Chamber (consulté le 12/10/2006)</ref>. L’assemblée nationale [[Majlis d'Iran|Majles]] reste en place mais vote dans le sens des réformes proposées par le nouveau Shah. L’opposition politique est quasiment inexistante.

En [[1930]], le commerce des esclaves est définitivement prohibé en Iran par une loi votée par le [[Majlis d'Iran|Majles]].

Au cours du règne de Reza Shah, la centralisation des pouvoirs dans les mains du Shah devient de plus en plus grande. L’arrivée au pouvoir de son fils, [[Mohammad Reza Pahlavi|Mohammad Reza Shah Pahlavi]] permet de continuer l'œuvre entamée par Reza Shah, les réformes modernes et ce processus de centralisation du pouvoir dans les mains du souverain<ref name="CIA">{{en}} [http://www.state.gov/documents/organization/70712.pdf ''Intelligence Report: Centers of Powers in Iran''], CIA, mai 1972, {{numéro}}2035/72, p. 7</ref>. Cependant, le style de gouvernement est différent dans les premiers temps, et prend des mesures populaires et démocratiques étendant les droits de l'homme, telles que la réforme agraire, le droit de vote accordé aux femmes, et la suppression de l'illettrisme par un système d'éducation national, public et ouvert aux femmes<ref name="Rezashah">{{Lien brisé |url= http://www.iranchamber.com/history/mohammad_rezashah/mohammad_rezashah.ph |titre=iranchamber.com/history/mohamm… |brisé le=13-10-2023}}.</ref> car Mohammad Reza Shah a été éduqué aux idées démocratiques occidentales au cours de son éducation en [[Suisse]].

La période entre [[1941]] et [[1953]] est peu marquée sur le plan des droits de l’homme, car le pays doit faire face à la guerre, à une situation économique préoccupante et à des problèmes extérieurs avec la [[Russie]] ([[crise irano-soviétique]]). Cependant le style de gouvernement de [[Mohammad Reza Shah]] est de plus en plus coupé de la vie politique iranienne et en [[1953]], il veut se soustraire d'abord à la puissance soviétique, puis à celle des Britanniques. Avec la crise provoquée par la nationalisation du pétrole décidée par le gouvernement démocratique de [[Mohammad Mossadegh|Mossadegh]], le Shah autorise la préparation d’un coup d’État organisé par la ''[[Central Intelligence Agency|CIA]] '': l’[[opération Ajax]]. Après ce coup d’État qui fait chuter le [[premier ministre de l'Iran|premier ministre]] Mossadegh, Mohammad Reza Shah est réinstallé sur le trône et se met alors à gouverner de manière de plus en plus autocratique. Il va devenir en une décennie l’autorité finale sur toutes les questions de politique intérieure et étrangère<ref name="CIA"/>.

C’est immédiatement après la crise de nationalisation du pétrole que le Shah fonde la [[SAVAK]], une police politique, avec l’aide de la [[CIA]]<ref>{{en}} [http://www.amnestyusa.org/stoptorture/msp.pdf#search=SAVAK ''Unmatched Power, Unmet Principles: The Human Rights Dimensions of US Training of Foreign Military and Police Forces''], Amnesty International, mars 2002, {{p.|27}}</ref>. La [[SAVAK]] réprimera durement tous les opposants politiques au Shah, qu’ils soient en Iran<ref>{{en}} [http://www.whyy.org/tv12/presidents/jimmy_carter_script.pdf#search=savak ''Transcription d’une interview de Jimmy Carter''], {{p.|12}}</ref> ou en exil<ref>{{en}} [http://www-tech.mit.edu/archives/VOL_098/TECH_V098_S0260_P004.pdf ''Iranians Wary of Photographs''], ''The Tech'', [[Massachusetts Institute of Technology|MIT]], 16 mai 1978, {{p.|4}}</ref>. En se servant des revenus du pétrole, qui augmenteront après 1973, le Shah poursuit une politique visant à faire de l’Iran une puissance régionale et mène une réforme sociale et économique en profondeur du pays. Il continue cependant à repousser des changements démocratiques et se refuse à accorder davantage de libertés politiques et civiques significatives.

Même si l'Iran ne respecte pas scrupuleusement les droits de l'homme sous le régime du Shah, perçu comme autoritaire et autocratique, il souscrit officiellement aux droits de l'homme, à leurs Déclarations, du moins et il mène une action de réflexion sur ceux-ci conjointement aux pays du monde entier qui y souscrivent. Entre le 22 avril et le 13 mai [[1968]], la Conférence internationale des droits de l'homme se réunit à [[Téhéran]] afin de passer en revue les progrès accomplis depuis l'adoption de la [[Déclaration universelle des droits de l'homme]] en [[1948]] et pour dresser un programme pour l'avenir. Cette réunion donnera naissance à la proclamation de Téhéran<ref>{{fr}} [http://www.aidh.org/Biblio/Trait_internat/Teheran.htm La proclamation de Téhéran], Bibliothèque Jeanne Hersch, aidh.org</ref>.

Cependant, après son couronnement grandiose en 1967 où il devient empereur d'Iran et surtout après 1976 où il remplace le calendrier islamique par un calendrier impérial qui fut celui de l'ancien Empire perse fondé par Cyrus dans la lignée duquel il voulut s'inscrire, Mohamed Reza Shah commence à provoquer des contestations, ces innovations étant perçues comme anti-islamiques, mais aussi du fait d'inégalités sociales qui accompagnent le développement d'un système économique capitaliste. Dès lors les protestations venues des milieux islamistes, s'ajouteront à celles venues des milieux libéraux protestant contre le manque de liberté d'expression et de l'opposition communiste protestant contre les inégalités<ref name="Rezashah"/>.

En effet, l'opposition est sévèrement réprimée. En [[1978]], à la veille de la [[Révolution islamique]], le nombre de prisonniers politiques en Iran est évalué à {{nombre|100000|personnes}} par des organisations comme Amnesty International<ref>{{en}} [http://www-tech.mit.edu/archives/VOL_098/TECH_V098_S0201_P003.pdf ''« Iranian Government unstable »''], ''The Tech'', 28/04/1978.</ref>. Le non-respect des droits de l’Homme en Iran sera en partie la cause de la [[révolution iranienne]] qui débute en [[1978]]<ref>{{en}} [http://www.iranchamber.com/history/mohammad_rezashah/mohammad_rezashah.php ''Mohammad Reza Shah''], Iran Chamber (consulté le 12/10/2006)</ref>.

=== Révolution iranienne et instauration de la république islamique d'Iran ===

Les violations des droits de l’homme sous le règne du [[Shah]] et son pouvoir dictatorial, sont une des causes de la [[révolution iranienne]], les Iraniens espérant obtenir des libertés dont ils étaient privés.Toutefois si le nouvel ordre islamique installé en [[1979]] condamne le règne du Shah dans la constitution issue de la révolution c'est en invoquant le fait que les violations des droits de l'homme et l'absence de libertés, seraient dues à un gouvernement laïc, sans Dieu. Déniant l'universalité des droits de l'homme déclarés « étrangers », le préambule à la Constitution iranienne islamique affirme la particularité nationale et religieuse de la Constitution : {{citation|Notre nation, au cours de son développement révolutionnaire, s'est débarrassée de la poussière et des impuretés accumulées lors du passé taghuti [infidèle, athée] et a purgé les influences idéologiques étrangères, faisant retour à d'authentiques points de vue intellectuels et conceptions du monde islamiques}}<ref>http://findarticles.com/p/articles/mi_m2267/is_2_67/ai_63787341/</ref>.
Cette Constitution précise même les exactions subies par les opposants au régime, tout en promettant {{citation|une société modèle et idéale basée sur les normes islamiques}}<ref>{{fr}} [http://www.jurispolis.com/dt/mat/dr_ir_constit1979/dt_ir_constit1979_preamb.htm ''Constitution de l’Iran''] traduite en français sur le site jurispolis.com</ref>.

Cette déclaration est toutefois rapidement contredite dans les faits : une période de terreur s’installe immédiatement après la révolution et des grandes purges sont organisées, contre tous ceux accusés d'être « royalistes », partisans du Shah, puis très vite contre toutes les forces n'approuvant pas l'imposition d'un système islamiste sans concessions à la société, qui vont être systématiquement éliminées les unes après les autres, tandis que des milliers de militaires sont démis de leurs fonctions et que sont mises en place des milices armées au service de la révolution, les comités révolutionnaires qui deviendront les [[Corps des Gardiens de la révolution islamique|Pasdaran]], agissent sans contrôle du gouvernement et en dehors des lois, ce qui forcera les premiers ministres successifs, [[Mehdi Bazargan|Bazargan]] et [[Abolhassan Bani Sadr|Bani Sadr]] à démissionner et tenter d'organiser l'opposition depuis l'étranger.

Cette terreur prend la forme de l’application d’une justice sommaire et d’[[exécution sommaire|exécutions massives]] de cadres et officiels du régime du Shah ou de personnes présentant des liens même ténus avec l’ancien régime. Cette répression sanglante s’étend en [[1980]] à l’ensemble des opposants, et touche principalement les organisations marxistes dont certaines s’opposent violemment au régime. Le parti Tudeh, communiste, est sévèrement réprimé et ses membres pourchassés et tués. En 1982, la direction du parti est arrêtée et emprisonnée, puis plus de {{nombre|5000|membres}} du parti sont aussi exécutés. Le parti est interdit. Ses membres survivants prennent la voie de l'exil. L’invasion du territoire par l’[[Irak]] ainsi que la tentative de guerre civile par l’opposition marxiste armée des [[Organisation des moudjahiddines du peuple iranien|Moudjahiddins]] mettent en danger la révolution islamiste. Cette mise en danger accélère le durcissement de la politique de répression et le contrôle du pays par le régime<ref name="SMojab">{{en}} Shahrzad Mojab [http://www.bc.edu/bc_org/avp/soe/cihe/newsletter/News36/text006.htm ''State-University Power Struggle at Times of Revolution and War in Iran''] Center for International Higher Education Boston College (consulté 16 octobre 2006)</ref>{{,}}<ref>{{fr}} Terouga [http://que-faire.info/Principal/IndependanceIran.htm#_ftnref8 ''Iran : derrière la révolution islamique, la quête de l’indépendance nationale''] Perspectives pour la République Sociale 2005 (consulté 16 octobre 2006)</ref>{{,}}<ref>{{fr}} Amnesty International Belgique [http://www.amnestyinternational.be/doc/article8957.html ''Iran - Opposition armée, la peste ou le choléra?''], [[Amnesty International]] (accédé 16 octobre 2006)</ref>.
Après un attentat visant le siège du [[parti de la république islamique]], l’État répond par des exécutions de masse qui marqueront le point culminant de la terreur post-révolutionnaire.
Les tribunaux iraniens d'exception, contre lesquels protestent les juristes et les défenseurs des droits de l'homme, décident de l’exécution de milliers de prisonniers politiques, dont de nombreux membres des Moudjahidines du Peuple. En 1988, Khomeini émet une fatwa visant à l'élimination des Moudjahidines. Selon Mohammad Mohaddessin, {{formatnum:30000}} moudjahidines seront exécutés dans les mois qui suivent<ref>Mohammad Mohaddessin, Enemies of the Ayatollahs : the Iranian opposition and its war on Islamic fundamentalism, 2004, Zed Books, Londres - New York,</ref>. Selon l'OMPI, (organisation des Moujahidines du peuple) depuis 1981, plus de {{formatnum:120000}} opposants ou sympathisants de l'OMPI ont été exécutés en Iran.
Toute opposition est non seulement interdite mais éliminée physiquement et ne survit, dispersée, qu'à l'étranger pour ceux qui ont réussi à échapper au massacre, qu'ils soient anciens partisans du Shah, Kurdes, démocrates, communistes ou moudjahidines.

Les opposants sont soumis à la terreur d'une justice arbitraire qui a définitivement enterré toute référence aux droits de l'homme. L'État islamique se révèle un État d'exception persécuteur de toute opposition, interdisant toute liberté et toute différence : des anciens responsables politiques sont exécutés malgré les protestations internationales, tel Amir Abbas Hoveida, premier ministre du Shah, des membres des minorités ethniques sont également exécutés, en particulier les Kurdes. Les Comités de la Révolution (armés) font régner la terreur en procédant à des arrestations multiples. Khomeini, en 1979, envoie l'armée tirer sur les Kurdes<ref>{{en}} [http://www.iranchamber.com/history/islamic_revolution/revolution_and_iran_after1979_1.php ''Iran after the victory of 1979’s Revolution''], Iran Chamber (consulté le 12/10/2006).</ref>. L’ayatollah [[Sadeq Khalkhali]] déclare que {{citation|chaque citoyen a le droit d’être un exécuteur}}, et que {{citation|le croyant ne doit pas s’embarrasser de formalités}} ; Khalkhali introduit aussi le concept de « culpabilité évidente », faisant de la présomption de culpabilité l’élément dominant du procès.

En décembre [[1982]], l’ayatollah [[Rouhollah Khomeini|Khomeini]] estime le temps venu d'effectuer une volte-face et décrète que l’État a le devoir de protéger les citoyens ; il demande alors, après en avoir été l'inspirateur en tant que Guide Suprême, l’arrêt des exécutions sommaires qui diminuent progressivement, mais provisoirement, avant de reprendre à plus grande échelle encore en 1988-89<ref>{{en}} Haleh Afshar [http://www.guardian.co.uk/obituaries/story/0,3604,1096666,00.html ''Ayatollah Sadeq Khalkhali Hanging judge at the forefront of Iran’s reign of terror after the revolution of 1979''] Guardian Unlimited 2003 (accédé 16 octobre 2006)</ref>{{,}}<ref>{{en}} [https://www.telegraph.co.uk/news/main.jhtml?xml=/news/2003/11/28/db2802.xml&sSheet=/portal/2003/11/28/ixportal.html ''Ayatollah Sadeq Khalkhali ''] The Telegraph 2003 (accédé 16 octobre 2006)</ref>.

Parallèlement, en [[1980]], afin de stabiliser le régime et favoriser l’islamisation du pays, une révolution culturelle est lancée. Le but de cette « révolution culturelle » est de réaliser le contrôle de l'islam sur l'éducation, étant donné que le pays connaît depuis les Pahlavi, une tradition d'éducation généralisée de la jeunesse, entièrement scolarisée et nombreuse à poursuivre des études supérieures. En mars [[1980]], [[Rouhollah Khomeini|Khomeini]] ordonne la prise de contrôle des campus dans son message de [[Norouz]] (nouvel an iranien). Le mois suivant, l’ayatollah [[Ali Khamenei]], alors président de la République, appelle, au cours d’une prière du vendredi, à la guerre sainte (''[[Jihad]]'') contre les étudiants iraniens.

En effet, il accuse ces étudiants de transformer les amphithéâtres en foyers de guerre contre l’État islamique. Des attaques violentes suivent, faisant plusieurs [[mort]]s et blessés dans les rangs des étudiants qui sont expulsés de leurs universités. Les universités ayant auparavant fait campagne contre la monarchie sont fermées pendant 2 ans. Après leur réouverture, les campus sont réduits au silence, et les étudiants n’étant pas affiliés au régime sont interdits de participer à des mouvements. Les associations d’étudiants musulmans reçoivent également le mandat d’espionner les étudiants et les enseignants<ref name="SMojab"/>.

La répression de l’opposition ne fait cependant pas l’unanimité du clergé iranien. L’ayatollah [[Hossein Ali Montazeri]], successeur pressenti de Khomeini s’élève avec constance contre les abus du pouvoir et critique les violations des droits de l’homme par le régime. Il est alors écarté de la succession au poste de Guide de la révolution au profit de l’ayatollah [[Ali Khamenei]], et sera même arrêté en [[1997]]. Il va passer 5 ans en [[résidence surveillée]] et reste sous surveillance depuis [[2002]]<ref>{{en}} [http://news.bbc.co.uk/2/hi/middle_east/2699541.stm ''Profile: Iran’s dissident ayatollah BBC news 2003''] BBC News 2003</ref>.

La révolution islamique élimine toute opposition et interdit toute liberté d'expression avec des méthodes de terreur. Les journaux indépendants sont fermés, la presse et les medias sont sévèrement contrôlés. Dès 1980 les élections aux Majlis sont suspectées de fraudes au profit de l'IRP, parti de la révolution islamique, lorsque sont rejetées les accréditations de députés n'appartenant pas à l'IRP. En 1984 les élections considérées comme n'étant pas libres sont boycottées par l'IFM, le parti de Mehdi Bazargan, premier ministre, qui n'a cessé de protester contre la suppression des libertés fondamentales durant l'exercice de sa fonction<ref>http://www.iranchamber.com/history/islamic_revolution/revolution_and_iran_after1979_1.php</ref>. À la fin des années [[1990]], il est devenu clair pour un grand nombre d’Iraniens qu’ils ont affaire à des types d’abus bien pires encore que sous le régime précédent dont ils avaient pourtant voulu se débarrasser de l'emprise pour ses manquements aux droits de l'homme. Un désenchantement à l'égard de la théocratie islamiste qui a fait de la violation des droits de l'homme le point crucial de la contestation, et qui, combiné à la corruption et à la mauvaise gestion de l’économie nationale, atteint des degrés explosifs et montre que les Iraniens ne croient plus à une solution qui se trouverait dans l'islam<ref name="universality HR">{{en}} [http://www.findarticles.com/p/articles/mi_m2267/is_2_67/ai_63787341 ''The Universality of Human Rights: Lessons from the Islamic Republic - Iran''], Ann Elizabeth Mayer, New School for Social Research, 2000.</ref>.

La situation s'est encore aggravée depuis l'élection de l'ultra-conservateur Ahmadinedjad en 2005 et depuis les dernières élections de 2009, fortement contestées, de sorte que le régime semble désormais engagé dans une fuite en avant, reposant sur la seule répression, ce à quoi s'oppose la société et ce que contestent de plus en plus de courants y compris parmi les hauts dignitaires religieux<ref>Armin Arefi, Dentelles Et Tchador, éditions de l'Aube</ref>{{,}}<ref>http://www.iran-resist.org/article2955</ref>.

=== Arrivée au pouvoir des réformateurs (religieux pragmatiques) ===

Le mécontentement des Iraniens s’exprime avec l’élection en 1997 de [[Mohammad Khatami]], un clerc réformiste<ref>d'après Mohammad-Reza Djalili ({{p.|86}}), il serait plus exact de parler de religieux « pragmatiques », qui sont opposés aux « dogmatiques » (conservateurs)</ref> (''[[Hojjat-ol-Eslam]]''). Il a fait campagne pour l’établissement d’un [[État de droit]] et l’amélioration de la protection des droits de l’homme. Une fois élu, Khatami œuvre pour {{citation|la création d'une société civile dans laquelle les êtres humains et leurs droits sont respectés, et où les citoyens ont le droit de remettre en cause leurs hommes d'État.}} Il appelle aussi à une révision de la [[constitution de l'Iran|constitution]] et à la limitation des pouvoirs du gouvernement<ref>{{fa}} ''Discours du président iranien Mohammad Khatami à un rassemblement de personnalités de l’université Jihad le 7 août''. Enregistré par le canal 2 de l’[[IRIB]], 17/08/1999, 17 h GMT</ref>. Khatami reconnaît les violations des droits de l’Homme perpétrées par le régime. Il admoneste aussi le fait que l’islam pose des limites aux libertés individuelles<ref>{{en}} David Gardner, ''Tehran celebrates a year of reform politics'', ''Financial Times'', 25/05/1998.</ref>.

Les libertés publiques et en particulier celle de la presse, connaissent un essor sans précédent, et les médias constituent le moyen principal d’expression des réformateurs de tous bords. Cependant, les journalistes évitent de discuter de l’interdiction de consommer de l’alcool et du port obligatoire du voile pour les femmes car ces sujets sont sensibles. Ils évitent aussi de critiquer le principe du [[Velayat-e faqih]], qui est considéré comme infaillible par le pouvoir en place<ref>{{fr}} [http://www.monde-diplomatique.fr/1999/06/ROULEAU/12105.html ''« En Iran, Islam contre Islam »''], Éric Rouleau, ''Le Monde diplomatique'', juin 1999, {{p.|20}}</ref>.

Ces positions dérangent fortement les religieux conservateurs qui font tout pour empêcher les réformes lancées par [[Khatami]] et se servent de leurs alliés dans d’autres institutions ([[Système judiciaire iranien|Système judiciaire]], [[Corps des Gardiens de la révolution islamique|Pasdaran]], [[Basij]]) pour emprisonner et terroriser les partisans de Khatami. La situation est tellement préoccupante pour les conservateurs qu’ils mènent une campagne d’assassinats de dissidents et d’intellectuels fin [[1998]]. Cette manœuvre a pour but d’intimider et d’éliminer les critiques du régime<ref name="universality HR"/>. L’ayatollah [[Mohammad Yazdi]] demande même aux juges d'agir au cours d’un de ses sermons. Il se justifie en disant qu’{{citation|il ne doit pas être permis à des individus de prendre un stylo et d’écrire ce qu’ils veulent}}<ref>{{en}} « ''Yazdi urges judiciary to take action against mercenary writers », Tehran Voice of the Islamic Republic of Iran'', BBC Worldwide monitoring, 28/09/1999</ref>. Une autre justification est que {{citation|le développement incontrôlé des libertés menace les fondements de la révolution}}<ref>{{fr}} ''Le porte parole de l’assemblée iranienne met en garde contre les libertés incontrôlées'', Agence France Presse, 24 mai 1999.</ref>.

Pendant la période où les réformistes sont au pouvoir, des dizaines de journaux sont fermés. Plusieurs religieux réformistes sont jugés et condamnés sous des prétextes divers par le [[Système judiciaire iranien#Introduction|tribunal spécial du clergé]]<ref name="universality HR"/>, comme le montre l’exemple de l’Hojjat-ol-Eslam Abdollah Nouri, éditeur du journal ''[[Khordad (presse)|Khordad]]''. Ce religieux réformateur, critique de la répression, est accusé d’insultes à Khomeini et de publication d’articles religieux puis condamné à cinq ans d’emprisonnement<ref>{{en}} Abdollad Nouri, ''Acte d’accusation, Défense (extraits de son procès de novembre 1999)'', 10/11/1999, extrait traduit par le FBIS.</ref>. Il est envoyé à la [[Evin (prison)|prison d’Evin]], fondée par la [[SAVAK]], ex-police secrète du Shah.

Au cours de l'année [[1999]], des [[Protestations étudiantes en Iran de juillet 1999|protestations étudiantes]] connues sous le nom de ''18 Tir'' sont durement réprimées.

Les personnalités en faveur de l’amélioration des droits de l’homme deviennent de plus en plus nombreuses. [[Abdul Karim Soroush]], ancien commissaire à la révolution culturelle islamique, revoit ses positions et défend les droits de l’Homme. Il admet que ce concept est une découverte importante de l’humanité et dit en 1999 {{citation|nous devons reconnaître quelques droits de l'Homme, basiques et universels pour tout le monde}}<ref>{{fa}} « Un journal iranien interviewe Soroush », ''Keyhan'', {{numéro|45}}, item 4, février mars 1999.</ref>.

Les réformistes alliés à [[Khatami]] remportent une nouvelle victoire aux élections législatives ([[Majlis d'Iran|Majles]]) du 18 février [[2000]]. L’humiliation des conservateurs dans les urnes les fait réagir et un par un, les résultats électoraux sont invalidés. Les journaux réformateurs favorables à Khatami sont fermés l’un après l’autre, et des journalistes sont jetés en prison ([[Akbar Gandji]] par exemple). Des ultra-conservateurs comme l’ayatollah [[Mohammad-Taqi Mesbah Yazdi]] demandent publiquement le recours à la violence pour défendre l’Islam, menacé par ceux qui demandent la démocratisation et l’ouverture<ref name="universality HR"/>.

Le président Khatami ne peut réaliser ses réformes à cause des conservateurs, qui reviennent sur le devant de la scène politique en [[2005]], avec l’élection de [[Mahmoud Ahmadinejad]], maire conservateur de [[Téhéran]].

=== Violation des droits de l'homme après les élections contestées de juin 2009 ===

Lors des élections contestées de 2009, de nombreuses manifestations mènent au déploiement de moyens anti-émeutes et à des arrestations. Des centaines de personnes auraient été blessées, et dix auraient perdu la vie. Pour Khamenei, les responsables sont les chefs politiques du camp réformateur déçus par le résultats des élections. Pour Human Rights Watch, les conflits sont un prétexte du gouvernement iranien pour renforcer sa répression contre l'opposition politique à la suite des élections<ref>{{lien web |titre=Iran : La violente répression des manifestations s’intensifie |url=https://www.hrw.org/fr/news/2009/06/23/iran-la-violente-r-pression-des-manifestations-s-intensifie |site=Human Rights Watch |date=23-06-2009 |consulté le=11-09-2020}}.</ref>.

Les Iraniens descendirent dans la rue pacifiquement, protestant aux cris de {{citation|rendez-moi mon vote}} et d'autres mots d'ordre contestant ouvertement le grand ayatollah Khamenei et le régime des mollahs actuels. Ces manifestations furent sévèrement réprimées faisant de nombreux morts, dont on ignore le chiffre exact du fait de la censure étroite maintenue par le pouvoir. Elles furent l'occasion de très nombreuses arrestations, de prisonniers et disparus, dont il est tout aussi difficile de connaître le nombre exact, que le pouvoir cache soigneusement<ref>https://www.hrw.org/fr/news/2009/06/23/iran-la-violente-r-pression-des-manifestations-s-intensifie ; http://www.fidh.org/Repression-arrestation-des?debut_visite_commpress=30</ref>. Cette répression des manifestants est contraire aux droits de l'homme. Elle suscita de nombreuses protestations hors d'Iran<ref>http://www.diplomatie.gouv.fr/fr/pays-zones-geo_833/iran_420/france-iran_1158/presentation_4581/iran-repression-manifestations-31.07.09_75664.html</ref>

Le soulèvement du peuple d'Iran a reçu des soutiens partout dans le monde<ref>{{lien web |titre=Iran : Dictature religieuse, le début de la fin ? - NCR Iran |url=http://www.ncr-iran.org/fr/content/view/6238/1/ |site=NCR Iran |date=16-07-2009 |consulté le=11-09-2020}}.</ref>

Des procès ont commencé, sous l'accusation de préparation d'un coup d'État, collaboration à un complot organisé depuis l'étranger, espionnage au profit de puissances étrangères et même injures faites à Dieu, où il apparaissait que les accusés avaient été torturés et faisaient des aveux sous la menace<ref>{{lien web |titre=LCI - Vous êtes au cœur de l'info |url=http://tf1.lci.fr/infos/monde/moyen-orient/0,,4504042,00-moussavi-denonce-des-aveux-obtenus-sous-la-torture- |site=LCI |consulté le=11-09-2020}}.</ref>.

La presse et les médias ont été muselés et les journalistes étrangers interdits<ref>http://www.leparisien.fr/international/iran-les-journalistes-etrangers-interdits-aux-manifestations-16-06-2009-549857.php. ; http://www.lefigaro.fr/international/2009/06/17/01003-20090617ARTFIG00421-comment-les-journalistes-peuvent-travailler-en-iran-.php ; http://www.ifex.org/iran/2009/07/23/new_arrests/fr/</ref>.

Les candidats aux élections et autres leaders politiques se voient actuellement menacés par les gardiens de la révolution, de ces mêmes accusations graves, (espionnage, participation à un complot de l'étranger) ce qui indique que le régime se durcit au point d'empêcher toute expression quelle qu'elle soit et toute vie politique laissant la place à une opposition quelconque<ref>{{Article |auteur1=Christophe Ayad |titre=L’Iran vise l’étranger pour mieux réprimer |périodique=[[Libération (journal)|Libération]] |date=10-08-2009 |pages= |lire en ligne=https://www.liberation.fr/planete/2009/08/10/l-iran-vise-l-etranger-pour-mieux-reprimer_575098}}.</ref>.

Au total, plus de 150 personnes auront été tuées par le régime<ref>http://www.iranworldinstitute.org/pdf/150%20IRANIAN%20FREEDOM%20HEROES%20KILLED%20BY%20REGIME%20FROM%20JUNE%202009%20TO%20JULY%202010.pdf http://www.4shared.com/document/A-sy2qOi/_2__150_IRANIAN_FREEDOM_HEROES.html
 150 IRANIAN FREEDOM HEROES KILLED BY THE  ISLAMIC REGIME FROM JUNE 2009 TO JULY 2010</ref>{{,}}<ref>http://iranworldinstitute.org/pdf/Collection%20of%20videos%20Iranian%20people%20getting%20killed%20by%20the%20Islamic%20regime%20in%20the%20streets%20in%202009.pdf http://www.4shared.com/document/NsGxgkOC/Collection_of_videos_Iranian_p.html
 Collection of videos Iranian people getting killed by the Islamic regime in the streets in 2009</ref>, des milliers auront été arrêtées et torturées, dont des centaines violées en prison par les agents du régime<ref>http://iranworldinstitute.org/pdf/Testimonies%20of%20victims%20of%20rapes%20by%20Islamic%20regime%20agents.pdf http://www.4shared.com/document/1Gr6A2GH/Testimonies_of_victims_of_rape.html
Testimonies of some victims of rapes by the Islamic regime's agents</ref>.

== Situation actuelle des droits de l’homme en Iran ==

=== Point de vue des autorités iraniennes ===

Dans son discours d’ouverture de la 5e Conférence de la pensée islamique (1987), Ali Khamenei refuse le concept de droits de l'Homme tel qu'il se manifeste depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, sur la base que le droit des Hommes est un concept déjà bien maîtrisé dans le Coran, et donc qu'il n'y a pas lieu à réorganiser la prédominance religieuse de la société iranienne. Il critique l'Onu qu'il décrit comme un échec géopolitique et comme une arme remplie d'hypocrisie des blocs occidentaux. Il critique enfin l'invasion culturelle et technologique des blocs occidentaux, et suggère un retour des droits de l'Homme sur une base uniquement religieus et non plus politique<ref>{{en}} {{pdf}}Ali Khamenei [http://www.iranchamber.com/history/akhamenei/works/human_right_islam.pdf ''Human rights in Islam''], Iran Chamber (accédé le 18 octobre 2006)</ref>.

=== Point de vue des droits de l'homme face à la charia ===

Ce point de vue des religieux iraniens fondamentalistes représenté par Khamenei et hostile aux droits de l'homme au nom de l'islam dans sa version la plus rigoriste, doit être rapporté au point de vue inverse des droits de l'homme tel que l'établit, parmi d'autres, la Cour européenne des droits de l'homme, conformément à la déclaration universelle des droits de l'homme établie par l'ONU en 1948.

En effet l'incompatibilité entre les principes des droits de l'homme et la charia est explicitement énoncée par la Cour européenne des droits de l’homme, à l'occasion d'une affaire concernant un parti islamiste turc.

En août 2001, la Cour européenne des droits de l’homme a estimé que l’instauration de la Charia n’était pas compatible avec les valeurs prônées par la Convention européenne des droits de l’homme de 1950. Il s’agissait pour la Cour de juger si le gouvernement turc avait le droit de dissoudre un parti islamique turc, le Refah, en raison des valeurs prônées par ce parti (Charia notamment). La Cour a validé la dissolution du Refah.

La Cour européenne des droits de l'homme dans un arrêt rendu à l’unanimité déclaré que : « la charia, reflétant fidèlement les dogmes et les règles divines édictées par la religion, présente un caractère stable et invariable. Lui sont étrangers des principes tels que le pluralisme dans la participation politique ou l’évolution incessante des libertés publiques. La Cour relève que, lues conjointement, les déclarations en question qui contiennent des références explicites à l’instauration de la charia sont difficilement compatibles avec les principes fondamentaux de la démocratie, tels qu’ils résultent de la Convention, comprise comme un tout. Il est difficile à la fois de se déclarer respectueux de la démocratie et des droits de l’homme et de soutenir un régime fondé sur la charia, qui se démarque nettement des valeurs de la Convention, notamment eu égard à ses règles de droit pénal et de procédure pénale, à la place qu’il réserve aux femmes dans l’ordre juridique et à son intervention dans tous les domaines de la vie privée et publique conformément aux normes religieuses. (...) Selon la Cour, un parti politique dont l’action semble viser l’instauration de la charia dans un État partie à la Convention peut difficilement passer pour une association conforme à l’idéal démocratique sous-jacent à l’ensemble de la Convention. La Cour ne saurait perdre de vue que des mouvements politiques basés sur un fondamentalisme religieux ont pu par le passé s’emparer du pouvoir politique dans certains États, et ont eu la possibilité d’établir le modèle de société qu’ils envisageaient. Elle considère que chaque État contractant peut, en conformité avec les dispositions de la Convention, prendre position contre de tels mouvements politiques en fonction de son expérience historique. La Cour observe aussi que le régime théocratique islamique a déjà été imposé dans l’histoire du droit ottoman. La Turquie, lors de la liquidation de l’ancien régime théocratique et lors de la fondation du régime républicain, a opté pour une vision de la laïcité confinant l’Islam et les autres religions à la sphère de la pratique religieuse privée. Rappelant l’importance du respect du principe de la laïcité en Turquie pour la survie du régime démocratique, la Cour considère que la Cour constitutionnelle avait raison lorsqu’elle estimait que le programme du Refah visant à établir la charia était incompatible avec la démocratie »<ref>http://www.cirdh.com/FRA/ACTUS/communiques/La%20Cour%20Europ%E9enne%20confirme%20la%20dissolution%20du%20parti%20conservateur%20turc%20REFAH%20-%2013%20f%E9vrier%202003.pdf</ref>.

Quant à l'Iran, plus spécifiquement, en octobre 2005, après l'élection d'Ahmadinedjad, le Parlement européen condamne les violations des droits de l'homme en Iran<ref name="UE Parl">{{fr}} [http://www.europarl.europa.eu/news/expert/infopress_page/030-1326-286-10-41-903-20051007IPR01161-13-10-2005-2005--false/default_fr.htm ''Droits de l’Homme et nucléaire : la question iranienne mobilise les députés''], Parlement européen, REF.: 20051007IPRformatnum:01161, 13/10/2005</ref>, ce qui valut en réponse de l'Iran une rupture de ses relations avec l'Europe.

La présidence de l'Union européenne adresse un message à l'Iran en 2007 et s'inquiète des violations des droits de l'homme dont elle a eu connaissance, sous le titre "Droits de l’homme en Iran" elle déclare :

" L’Union européenne est profondément préoccupée par l’évolution récente de la situation des droits de l’homme en Iran. L’UE s’inquiète notamment de la récente vague d’arrestations d’acteurs de la société civile et de défenseurs des droits des femmes. Les enseignants, les étudiants, les syndicalistes, les universitaires et les journalistes qui exercent leur droit d’exprimer librement leurs opinions sont la cible d’intimidations constantes ; les hommes et les femmes se voient imposer par la force des codes vestimentaires plus stricts. La fermeture récente d’au moins trois bureaux d’organisations non gouvernementales a également suscité l’inquiétude. L’UE souhaite en outre attirer l’attention sur la détérioration de la situation des minorités ethniques et religieuses, d’Iran, et notamment sur le sort des Bahaïs qui sont exclus de la vie publique et victimes de discriminations et de harcèlement.

L’UE se déclare préoccupée par la poursuite des exécutions en Iran et engage le gouvernement iranien à respecter et à protéger effectivement les droits de l’homme fondamentaux de ses citoyens en abolissant complètement, en particulier, la peine de mort pour les mineurs, les amputations et autres peines cruelles comme la lapidation. L’UE demande à l’Iran de maintenir les moratoires sur ces pratiques et de leur donner force de loi de toute urgence, ainsi que l’a recommandé l’Assemblée générale des Nations unies dans sa dernière résolution sur les droits de l’homme en Iran."<ref>http://www.ambafrance-ir.org/article.php3?id_article=461</ref>

=== Point de vue des Iraniens postislamistes et partisans de la démocratie ===

Ce point de vue des religieux iraniens fondamentalistes doit aussi être rapporté au point de vue des Iraniens qui pensent tout au contraire de Khamenei que le droit iranien ne peut être construit sur la charia mais doit être fondé sur les principes des droits de l'homme. Ils représentent le point de vue nommé "[[postislamisme|postislamiste]]". Ils sont partisans d'une démocratie qui pourrait se conjuguer avec un islam réformé, à condition de séparer les domaines politiques et religieux.

Le courant postislamiste représenté par divers penseurs, religieux et intellectuels, tel que par exemple [[Abdolkarim Soroush]]<ref>Abdolkarim Sorush : « Feqh dar tarazu » (Le fiqh dans la balance), Kiyân, no 46, ; « Din-e aqalli va akthari » (La religion minimaliste et maximaliste), Kiyân, no 41, mars-avril 1998,</ref> et [[Mohammad Mojtahed Shabestari]]<ref>Mohammad Mojtahed Shabestari, « Qarâ'at-e rasmi az din » (La lecture officielle de la religion), Râh-e now, no 19, septembre 1998,</ref> considère qu'une société moderne comme l'est l'Iran actuel, ne peut faire dériver son droit du Coran et ne peut le trouver déjà constitué dans la charia. L'application de celle-ci a montré son incapacité à répondre aux exigences d'une société contemporaine qui, selon eux, doit au contraire se régler sur les droits de l'homme et intégrer les principes de la démocratie.

Ils pensent en effet, sur la base de l'expérience du régime islamiste, que les notions de droit de l'homme et de démocratie sont des références incontournables sur lesquelles devrait s'appuyer une politique qui conviendrait à l'Iran et qui est la plus souhaitable. Ils pensent en effet, dans leur discours sur le droit, que des notions telles que « droits de l'homme » et « démocratie », considérées par le pouvoir actuel comme des notions qualifiées d'« occidentales » et donc étrangères au monde musulman, ne peuvent être évacuées du droit iranien. Mojtahed Shabestari est un religieux et Abdolkarim Sorush est un des intellectuels les plus importants en Iran, lui aussi religieux<ref name="Shabestari">M. Mojtahed Shabestari, Kiyân, no 46,</ref>{{,}}<ref>A. Sorush, « Azâdi chon ravesh » (La liberté comme méthode), Kiyân, no 37, juin-juillet 1997,</ref>.

Il est important de prendre en compte que ce mouvement appartient à un cadre de pensée religieux (dini) et que ses penseurs se qualifient eux-mêmes<ref name="Shabestari"/> et sont qualifiés par les observateurs d'intellectuels religieux (roshanfekr-e dini), comme ils sont ainsi perçus par le public. De sorte que l'apparition de cette pensée et son évolution sont riches d'une argumentation religieuse.

Anicée Van Engeland considère que le discours iranien post-islamique sur les droits de l'homme est « riche, varié et intellectuellement stimulant, résultat paradoxal d'un régime qui limite la liberté d'expression et la liberté de pensée. » Ces intellectuels auraient formulé des théories assimilables à une troisième voix transcendant l'opposition permanente entre le principe d'universalité et le relativisme culturel, créant ainsi une spécificité iranienne des droits de l'homme au sein du monde musulman<ref>{{en}} [https://ore.exeter.ac.uk/repository/bitstream/handle/10036/3397/VanEngeland_Transcending%20the%20Human%20Rights%20Debate.pdf?sequence=6 Transcending the human rights debate: Iranian intellectuals’ contemporary discourses and the new hermeneutics of the Sharia], ''Middle East Journal of Culture and Communication'', 16 février 2012</ref>.

Aux intellectuels nommés postislamistes, il faut ajouter ces autres partisans de la démocratie qui situent leur activité dans le domaine politique plus que théologique, tel [[Mohammad Khatami]] élu président d'Iran en 1997 et réélu en 2000, représentant une nouvelle force politique, où les jeunes, les femmes, les urbains s'inscrivent dans une alternative à la révolution islamique qui serait un régime démocratique fondé sur les droits de l'homme. Et Saïd Hadjarian, théoricien des réformes de 1997, qui considère que la religion doit laisser à la politique son espace propre, rejetant ainsi l'autorité du ''Velayat-e faqih'', il est partisan d'une sécularisation de la vie politique{{ref nec}}.

=== Législation de la république islamique d’Iran ===
==== Loi Fondamentale (Constitution) ====

{{Article détaillé|Constitution de l'Iran}}

Voici quelques extraits de la ''[[Constitution de l'Iran|loi fondamentale]]'' {{persan|Qānun-e asāsi}} de l’Iran. Selon le dix-neuvième principe, {{citation|le peuple d’Iran, quel que soit l’ethnie ou le groupe, jouit de droits égaux ; la couleur, la race, la langue etc. ne seront pas une cause de privilège.}}<ref name="constitution chapitre 3">{{fr}} [http://www.jurispolis.com/dt/mat/dr_ir_constit1979/dt_ir_constit1979_chap03.htm#_Toc96573761 ''Principe 19''] ''de la loi fondamentale de l’Iran'', Juripolis.com, consulté le 21 août 2006.</ref>
Selon le vingtième principe de la Constitution, {{citation|tous les membres de la Nation, femmes et hommes, sont sous la protection de la Loi et jouissent de tous les droits humains, politiques, économiques, sociaux et culturels, dans le respect des préceptes de l’islam}}.
Selon le vingt-et-unième principe, {{citation|l’État a pour devoir de garantir les droits de la femme à tous points de vue dans le respect des préceptes islamiques, et prendre les dispositions suivantes :
# La création de terrains propices pour l’épanouissement de la personnalité de la femme et la restauration de ses droits matériels et spirituels.
# La protection des mères, en particulier pendant la période de grossesse et pour l’éducation de l’enfant ; la protection des enfants sans tuteur.
# La création d’un tribunal compétent pour assurer la stabilité et la continuité de la famille.
# La mise en place d’une assurance spéciale pour les veuves, les femmes âgées et délaissées.
# Confier la garde des enfants aux mères dignes dans leur intérêt mutuel lorsqu’il n’y a pas de tuteur légal.}}

Selon le vingt-troisième principe, {{citation|le délit d’opinion est proscrit et nul ne peut faire l’objet de blâme et d’admonestation en raison de ses opinions.}}

Selon le vingt-quatrième principe, {{citation|les publications et la presse jouissent de la liberté d’expression, sauf s’ils portent atteinte aux principes de l’islam et à l’ordre public ; la Loi fixera les modalités de ce principe.}}

Selon le vingt-cinquième principe, {{citation|le contrôle et l’interception du courrier, l’enregistrement et la divulgation des conversations téléphoniques, la divulgation des transmissions télégraphiques et du télex, la censure, les manquements dans leur transmission ou leur distribution, les écoutes ainsi que toute sorte d’investigation sont interdits, sauf si la Loi en dispose autrement.}}

Selon le vingt-sixième principe, {{citation|les partis, les groupements, les associations politiques et syndicales, les associations islamiques ou des minorités religieuses reconnues, sont libres à condition qu’ils ne portent pas atteinte aux principes d’indépendance, de liberté, de solidarité nationale, aux préceptes islamiques et aux fondements de la République islamique. Nul ne peut être empêché ou forcé à participer à l’un d’entre eux.}}

Selon le vingt-septième principe, {{citation|l’organisation de réunions et de manifestations, sans port d’arme, est libre à condition de ne pas troubler les fondements de l’islam.}}

La législation iranienne est fortement imprégnée des préceptes de l’islam et consolide la suprématie de l’homme dans les sphères privée et publique. La femme est considérée comme une personne sous tutelle et non mature<ref name="safir">{{fr}} {{pdf}}[http://www.safir-france.com/general/conf2005/statut%20juridique%20des%20femmes%20et%20peine%20de%20mort%20des%20mineurs%20en%20Iran.pdf ''Éléments sur le statut juridique des femmes et la peine de mort des mineurs en Iran''], SAFIR, 28/02/2005</ref>. On peut constater avec les extraits de la constitution donnés ci-dessus qu’une forte différence sépare le texte légal de la constitution et les faits constatés en Iran. La rédaction de la constitution du régime de la république islamique d’Iran présente des ambivalences. En effet, la constitution proclame la liberté dans un certain nombre de domaines, {{citation|sauf si la loi en dispose autrement}} ou {{citation|à condition de ne pas troubler les fondements de l’islam}}. Le pouvoir revenant au clergé de par le [[système institutionnel iranien]], et plus particulièrement au [[Rahbar|guide de la révolution]], il devient clair que, si la république islamique d’Iran se proclame démocratique, le clergé peut tout de même imposer sa vision d’un Islam politique.

On peut ainsi lire dans le quatrième des principes généraux au chapitre premier de la constitution de la république islamique d'Iran que "''l’ensemble des Lois et règlements civils, pénaux, financiers, économiques, administratifs, culturels, militaires, politiques et autres doit être basé sur les préceptes islamiques. Ce principe prime sur le caractère général et absolu de tous les principes de la Loi constitutionnelle et des autres Lois et règlements, l’appréciation de cette prescription incombe aux jurisconsultes religieux du Conseil des Gardiens''"<ref>{{fr}} [http://www.jurispolis.com/dt/mat/dr_ir_constit1979/dt_ir_constit1979_chap01.htm#_Toc96573744 ''Constitution de l’Iran''] traduite en français sur le site jurispolis.com</ref>. Autrement dit, quel que soit l'article de cette constitution humainement rédigée, il ne peut s'opposer à la [[charia]] divinement décrétée telle qu'elle est définie par l'autorité religieuse chiite selon le principe du [[Velayat-e faqih]]. Ceci un point majeur de divergence, de confusion et d'incompréhension entre l'Iran et l'Occident, qu'il faut toujours avoir à l'esprit... peut-être serait-il plus clair et plus judicieux de parler de droits de l'homme "en islam" ou "islamiques", comme ont tenté de l'exprimer les déclarations de [[Paris]] en [[1981]]<ref>{{fr}} [http://www.aidh.org/Biblio/Txt_Arabe/inst_cons-decla81_1.htm Déclaration islamique universelle des droits de l’homme] du Conseil islamique d'Europe à Paris le 19 septembre 1981</ref>, de [[Dacca]] en [[1983]]<ref>{{fr}} [http://www.aidh.org/Biblio/Txt_Arabe/inst_org-decla83.htm Déclaration du Dacca sur les droits de l'homme en Islam] de l'organisation de la conférence islamique à Dacca le 11 décembre 1983</ref> et du [[Caire]] en [[1990]]<ref>{{fr}} [http://www.aidh.org/Biblio/Txt_Arabe/inst_org-decla90.htm Déclaration sur les droits de l'homme en Islam] adoptée le 5 août 1990, au Caire (Égypte), lors de la {{19e}} Conférence islamique des ministres des Affaires étrangères</ref>. Dans les articles 24 et 25 de cette dernière, il est clairement indiqué que {{citation|Tous les droits et libertés énoncés dans la présente Déclaration sont soumis aux dispositions de la [[Charia|Charria]]}} et que {{citation|la Charria est l'unique référence pour l'explication ou l'interprétation de l'un quelconque des articles contenus dans la présente Déclaration}}.

==== Code civil ====
{{Article détaillé|Code civil iranien}}

;Discriminations entre hommes et femmes dans le [[code civil iranien]] : La législation iranienne, fortement imprégnée des préceptes de l’islam, consolide la suprématie masculine. Cela entraîne des discriminations<ref>Un site internet sans références légales, dénommé « Le Comité de Soutien aux Droits de l’Homme en Iran », apparenté à l’[[Organisation des moudjahiddines du peuple iranien|OMPI]], qualifie ces extraits d’« apartheid sexuel » à l’encontre de la femme. {{fr}} [http://csdhi.org/m/index.php?option=com_content&task=view&id=69&Itemid=74 ''Code civil - Héritage : apartheid sexuel''], Comité de soutien aux droits de l’homme en Iran, 04/12/2004 (consulté le 10/10/2006)</ref> constatées dans les articles du code civil iranien<ref>{{pdf}} {{en}} [http://www.alaviandassociates.com/documents/civilcode.pdf ''Traduction du code civil iranien''] par le cabinet Alavi and Associates</ref>.

: Les inégalités entre hommes et femmes dans le code civil se traduisent par le fait qu’une femme n’a pas la même « valeur » qu’un homme. En effet, en termes d’héritage, un homme reçoit toujours deux fois plus qu’une femme<ref>{{pdf}} {{en}} [http://www.alaviandassociates.com/documents/civilcode.pdf ''Traduction du code civil iranien (articles 906 à 920)''] par le cabinet Alavi and Associates</ref>. De plus, les femmes, considérées comme majeures sur le plan civil à l’âge de 9 ans, doivent obtenir l’autorisation du père pour voyager et se marier<ref>{{fr}} [http://www.senat.fr/rap/r02-385/r02-3852.html ''Rapport d’information du sénat français''], 2003.</ref>{{,}}<ref>{{fr}} [http://www.hri.ca/fortherecord2001/bilan2001/vol3/iranga.htm ''Rapport du représentant spécial à l’assemblée générale de l’ONU''], édité par ''Human Rights Internet'', 2001.</ref>. Quand elles sont mariées, elles doivent théoriquement obtenir l'autorisation de leur mari pour voyager.

;Droits de l’enfant en Iran sur le plan du droit international : Lors des déclarations faites lors de la ratification de la [[Convention des droits de l'enfant|convention relative aux droits de l’enfant]] de l’[[Organisation des Nations unies|ONU]], il apparaît que l’Iran émet des réserves. {{citation|Le Gouvernement de la République islamique d'Iran se réserve le droit de ne pas appliquer des dispositions ou articles de la Convention qui ne seraient pas compatibles avec les lois islamiques ou avec la législation en vigueur dans le pays}}<ref>{{fr}} document ONU C.N.321.1995. du dit-traité</ref>.

==== Code pénal ====

{{Article détaillé|Code pénal iranien}}

Les violations des droits de l’Homme en Iran sont parfois institutionnalisées, répandues et légalisées dans le [[code pénal iranien]], dérivant de la [[Charia]].
===== Les catégories de peine =====
Le code pénal iranien distingue deux catégories de peines : les ''[[Hudud]]'' (« peines fixes ») et les ''Qissas'' (« rétributions ») ou ''Diya'' (« argent du sang » ou « loi du talion »). Les peines de la catégorie ''Hudud'' sont appliquées aux personnes commettant des crimes contre l’État, tels que l’adultère, la consommation d’alcool, le vol avec effraction ou à la tire, la rébellion contre les autorités islamiques, l’[[apostasie]] et les [[homosexualité|rapports homosexuels]] (considérés comme contraires à l’islam). Les peines incluent la mort par lapidation ou décapitation, l’amputation et les coups de fouet (les peines sont généralement exécutées en public). Les victimes de crimes de nature privée, comme le meurtre ou le viol, peuvent exercer un droit de rétribution (''Qissas'') ou décider d’accepter l’argent du sang (''Diyah'' ou « loi du talion »)<ref name="NATLEX">{{en}} [http://www.ilo.org/dyn/natlex/natlex_browse.details?p_lang=en&p_country=IRN&p_classification=01.04&p_origin=COUNTRY&p_sortby=SORTBY_COUNTRY ''Code pénal iranien''], NATLEX (consulté le 21 août 2006)</ref>.

===== La peine capitale =====
{{Article détaillé|Peine de mort en Iran}}
La peine capitale est en vigueur en Iran, qui est le pays où le nombre d'exécutions est le deuxième au monde, après la [[Chine]]. Cette peine est parfois mise en œuvre par [[lapidation]].

== Restrictions des libertés et oppression de nombreuses catégories sociales ==

[[Fichier:Moin human rights.jpg|thumb|Partisans de [[Mostafa Mo'in]], candidat à l’[[Élection présidentielle iranienne de 2005|élection présidentielle]] en [[2005]], dont un des slogans était de se battre pour les droits de l’homme n'a obtenu que 13,83 %.]]

La situation des droits de l’homme est jugée très critique en Iran. Les libertés fondamentales sont restreintes depuis la [[Révolution iranienne|révolution islamique]].

De nombreux faits, dont certains récents, indiquent le non-respect par le gouvernement iranien des droits civils, de la liberté d’expression politique et du droit des travailleurs. Le régime de [[Téhéran]] a été condamné par plusieurs résolutions de l’[[Assemblée générale des Nations unies|Assemblée générale]] et de la [[Commission des droits de l'homme des Nations Unies|commission des droits de l’homme]] de l’[[Organisation des Nations unies|ONU]]. Depuis [[1979]], le régime iranien a exécuté plus de {{nombre|120000|militants}} politiques, d'après le Conseil national de la résistance iranienne<ref>{{fr}} [http://www.ncr-iran.org/fr/images/stories/moghav/david.pdf ''L’Organisation des Moudjahidine du peuple iranien (OMPI) peut-elle être considérée comme une organisation terroriste ?''], Consultation juridique d’Eric DAVID, Conseil national de la résistance iranienne, 2002 (consulté le 28/10/2006)</ref>. {{formatnum:30000}} d’entre eux ont été éliminés en l’espace de quelques mois en [[1988]] sur la base d’une [[fatwa]] dénonçant leurs activités subversives et pilotées depuis l’étranger<ref>{{en}} [https://www.telegraph.co.uk/news/main.jhtml?xml=/news/2001/02/04/wiran04.xml Khomeini fatwa 'led to killing of 30,000 in Iran'], Christina Lamb, The Telegraph, 4/02/2001 (consulté le 28/10/2006)</ref>.

Dans ce pays où la vie des citoyens est étroitement contrôlée par les [[Gardiens de la Révolution islamique]], ceux-ci ont appris à contourner les interdits, en particulier, en n'ayant certains comportements qu'en privé. Les fêtes à la maison sont monnaie courante. Durant ces fêtes, les jeunes filles ôtent leur voile, se maquillent, portent des jupes et jeans moulants. Les jeunes écoutent du rap, de la pop ou du rock. Les télévisions étrangères sont reçues par des récepteurs satellites cachés ou sortis durant la nuit. Certains boivent de l’alcool importé en contrebande, d'autres trompent leur femme ou leur mari. En fait, tout le monde triche avec le système mis en place par les [[ayatollah]]s iraniens<ref name="Leclerc ULaval"/>.

=== Les violations des droits de l’homme en Iran ===

Le [[Parlement européen]] a adopté le {{date|13 octobre 2005}}, par 499 voix contre 43 et 89 abstentions, une [[résolution (droit international)|résolution]] condamnant vivement le non-respect de la [[Déclaration universelle des droits de l'homme]] en [[République islamique]], accusant l'Iran de violations graves et répétées sur sa population, y compris d’exécutions d’enfants<ref name="UE Parl"/>.

La [[Iran|république islamique d'Iran]] a opposé alors une fin de non-recevoir à l'[[Union européenne]] à ce sujet. Le [[22 décembre]], l’[[Agence France-Presse|AFP]] annonce que l’Iran ne continuera pas le dialogue avec les Européens : {{citation|L'Union européenne, sur une base politique, a adopté une déclaration sur les droits de l'homme contre l'Iran, ce qui ne laisse pas de place pour poursuivre le dialogue}}<ref name="UE Parl"/>, a déclaré le porte-parole du ministère iranien des Affaires étrangères, Hamid Reza Assefi.

==== Condition de la femme ====
{{Article détaillé|Condition de la femme en Iran}}

[[Fichier:Iran 2 rusari.jpg|thumb|Femme iranienne avec ses papiers d’identité]]

Les [[femmes iraniennes]] ont largement participé à la révolution de [[1979]]. Elles ont, aux côtés de leurs maris et de leurs enfants, participé aux manifestations contre le régime du [[Shah]]. Or, la première conséquence de la Révolution islamique pour les femmes est la disparition de la loi sur la ''protection de la famille''. Cette loi avait été votée à l’époque du Shah et était favorable aux droits des femmes<ref>{{fr}} [http://oloumi.jurispolis.com/zia/iran/fem_ir.htm ''La condition des femmes iraniennes''], Zia Oloumi, jurispolis.com, 19/08/2005</ref>.

Si la [[constitution de l'Iran|constitution de la république islamique d’Iran]] proclame l’égalité des sexes, elle place cette dernière dans un cadre religieux ; ce qui a pour conséquence l'institutionnalisation des inégalités entre hommes et femmes. Toutefois, en règle générale, les Iraniennes jouissent de plus de libertés que les femmes de nombreux autres pays du [[golfe Persique]] ([[Arabie saoudite]], [[Qatar]], [[Bahreïn]]…). Il a été déclaré lors de la {{5e}} Conférence Internationale des Femmes, organisée par l’[[Organisation des Nations unies pour l'éducation, la science et la culture|UNESCO]] à [[Pékin]] en [[1995]], puis lors d’une session à [[New York]] en [[2000]] intitulée '''Femme-2000. L’Égalité de sexes, le Développement et la Paix au {{s-|XXI|e}}''' : {{citation|les femmes de l’Iran moderne sont en grande partie privées de la protection juridique à cause de l’accès limité aux ressources financières et à cause du système traditionnel proclamant la priorité des hommes dans tous les domaines importants de la vie.}}<ref>{{en}} ''Women on the move'', Ibid. p. 6</ref>

Après l’élection du président [[Mohammad Khatami]] en [[1997]] (dû en grande partie au vote des femmes et des jeunes), le ''Bureau des affaires des femmes'' devient le ''Centre des Affaires de la participation des femmes''<ref>{{fr}} [http://www.robert-schuman.org/synth57.htm ''La femme en Iran, rôle et perspectives''], Elena Giunasvili, Fondation Robert Schuman</ref>. L’objectif de cette nouvelle institution est que les femmes s’organisent et défendent leurs droits. Les ONG de défense des droits des femmes se sont donc multipliées depuis cette époque, mais le gouvernement ne leur donne pas les moyens d’être indépendantes. 

Hormis le ''Centre de la participation des femmes'', il existe d’autres organismes tels que le ''Conseil culturel et social des femmes'' (créé en [[1987]]), la ''Commission du Parlement pour les questions des femmes, de la famille et de la jeunesse'' (créée en [[1997]]), le ''Bureau général pour les questions des femmes et des questions judiciaires''. Ces organismes ont pour but de promouvoir l’égalité des sexes dans tous les domaines de la vie sociale, y compris la législation, les programmes et les projets<ref>{{en}} We Have Achieved…, Implementation of the National Plan of Action for Women, Téhéran, 1999 :28 ;Women on the Move, The Role of UN Agencies in the Islamic Republic of Iran, Téhéran, 2000 :28.</ref>.

Les nouvelles réalités sociales des [[femmes iraniennes]] ont contraint les législateurs et les spécialistes de la loi islamique à consacrer une partie importante de leurs écrits aux problèmes des femmes et à leur place dans la société. Les femmes et leurs droits se trouvent désormais au cœur des débats jurisprudentiels où s’affrontent les visions réformatrices et conservatrices<ref>{{en}} ''[http://abstractairanica.revues.org/document4874.html Islam, Women and Civil Rights: the Religious debate in the Iran of the 1990s]'', Azadeh Kian-Thiébaut. Ziba Mir-Hosseini, in : Ansari, Sarah; Martin, Vanessa, dirs., ''Women, Religion and Culture in Iran''. Richmond, Curzon Press et Royal Asiatic Society, 2002, {{p.|169-188}}., ''[[Abstracta Iranica]]'', Volume 25, mis en ligne le : 15 mars 2006. (Consulté le 2 octobre 2006)</ref>.

Les femmes sont autorisées à la pratique du sport ; en [[2000]], le pays compte 3 millions de licenciées. Les pratiques sportives exigeant le port de tenues adaptées, il en résulte une exclusion stricte des hommes des lieux d’entraînement, le plus souvent limités aux salles closes.

L’attribution du [[prix Nobel]] de la paix en [[2003]] à [[Shirin Ebadi]], une [[avocat (métier)|avocate]] [[féminisme|féministe]] défendant les [[droits de l'homme|droits de l’homme]], renforce la confiance des féministes iraniennes et ancre leurs relations avec les [[diaspora iranienne|iraniens expatriés]]. Shirin Ebadi permet aux militantes iraniennes du droit des femmes de faire davantage entendre leur message en occident. Ancienne juge et présidente du tribunal de Téhéran sous le Shah, aujourd’hui avocate au Barreau de Téhéran, Shirin Ebadi a fait de la défense des [[prisonnier d'opinion|prisonniers politiques]] et des enfants sa cause depuis de nombreuses années. Elle est également à l’origine de la célébration en Iran de la [[journée internationale de la femme]], et crée en [[1994]] la Société pour la protection des droits de l’enfant.

Les restrictions induites par les codes vestimentaires en vigueur en Iran imposent le port du [[hijab]] en public et particulièrement pour les femmes employées dans la fonction publique ou dans l’exercice de fonctions officielles ; ou d’uniformes de couleurs sombres pour les étudiantes (en général foulard de couleur sombre dont les couleurs varient selon les administrations). Le port du voile est obligatoire pour toute femme, quelle que soit sa religion ou sa nationalité, y compris en visite de tourisme<ref>Dépêche de l'AFP, « En Iran, les touristes devront mieux respecter le voile islamique », dans ''[[Libération (journal)|Libération]]'' du 01/05/2007, {{Lire en ligne|lien=http://www.liberation.fr/actualite/instantanes/histoiredujour/250914.FR.php}}</ref>.
Cependant, les Iraniennes ont appris depuis plusieurs années à exprimer indirectement leurs opinions. Elles utilisent pour cela un langage corporel et vestimentaire contournant ces règles<ref>{{en}} Jennie Yabroff''[http://sfgate.com/cgi-bin/article.cgi?file=/c/a/2005/03/13/LVGF2BLR8N1.DTL CROSSINGS Lipstick and political resistance]'', San Francisco Chronicle 2005</ref>{{,}}<ref>{{en}} Scott Peterson''[http://www.csmonitor.com/2005/0413/p12s02-wome.html Covered head to toe in silk and color]'', ''The Christian Science Monitor'', 2005</ref>.

Une Iranienne de 22 ans, ''[[Mort de Mahsa Amini|Mahsa Amini]]'', a été arrêtée le 13 septembre 2022 par la police de la moralité pour «justification et éducation» au sujet du hijab, le foulard qui est obligatoire pour toutes les femmes. Elle a été battue à l'intérieur d'une camionnette de police. Le 16 septembre 2022, elle est décédée en garde à vue<ref>{{Lien web|langue=fr|titre=En Iran, Mahsa Amini meurt après son arrestation par la police des mœurs|url=https://www.huffingtonpost.fr/international/article/en-iran-mahsa-amini-meurt-apres-son-arrestation-par-la-police-des-m-urs_207889.html|site=HuffPost|consulté le=17 septembre 2022}}</ref>. En outre, le 29 septembre 2022, le chanteur iranien [[Shervin Hajipour]] a été arrêté parce qu'il a été publié sur Instagram concernant la mort de Mahsa Amini<ref>{{Lien web|langue=en|titre=Iran Arrests Singer Whose Song Became Anthem Of Ongoing Protests|url=https://www.rferl.org/a/32059684.html#0_8_10089_8766_2710_243751283|site=Radio Free Europe Radio Liberty|consulté le=30 septembre 2022}}</ref>.

==== Contrôle de l’information, restrictions de la liberté de presse et d’expression ====

;Liberté de la presse : Un rapport de [[Reporters sans frontières]] signale la restriction permanente de la liberté de la presse et dénonce le recours à la censure. L’Iran est l’un des dix pays au monde les plus répressifs en matière de liberté de la presse. 100 journaux et publications ont été fermés par le régime depuis avril 2000. Il y a actuellement 10 journalistes en prison. [[Reporters sans frontières]] considère que l’Iran est « la plus grande prison du Moyen-Orient pour les journalistes »<ref name="journaliste1">{{fr}} [http://www.rsf.org/article.php3?id_article=5393 ''Rapport annuel 2003''], Reporters Sans Frontières</ref>.

Les journalistes détenus en prison sont souvent persécutés et humiliés, à l’image de [[Zahra Kazemi]], cette journaliste irano-canadienne, qui a péri au cours de sa détention. Le [[gouvernement canadien|Canada]] a rompu ses relations diplomatiques avec l’Iran à la suite de ce décès. 

Dans son rapport publié à l’occasion de la {{16e}} journée internationale de la liberté de la presse le 3 mai [[2006]], [[Reporters sans frontières]] (RSF) dénonce 37 « prédateurs de la liberté de la presse », parmi lesquels de nombreux responsables politiques ou chefs de groupes armés<ref>{{fr}} [http://www.lefigaro.fr/international/20060503.WWW000000257_rsf_denonce_predateurs_de_la_liberte_de_la_presse.html ''RSF dénonce 37 «prédateurs de la liberté de la presse»''], ''Le Figaro'', 3/05/2006.</ref>. [[Reporters sans frontières|RSF]] classe le président iranien [[Mahmoud Ahmadinejad]] parmi les « prédateurs de liberté » : {{citation|Qu'ils soient président, ministre, roi, guide suprême, chef de guérilla ou leader d'une organisation criminelle, ces prédateurs de la liberté de la presse ont le pouvoir de faire emprisonner, enlever, torturer et parfois de faire assassiner des journalistes}}.

Toutefois, Akbar Ganji, Plume d’or de la liberté, précisa peu de temps après avoir reçu cette distinction :{{citation| Nous demandons l'établissement de la démocratie en Iran. Cela ne peut pas être imposé de l'extérieur. C'est à nous de lutter pour que notre pays soit démocratique. L'Iran n'est pas un régime fasciste et totalitaire comme l'était celui de [[Staline]]. On peut encore entendre des défenseurs de la liberté.}}

[[Akbar Ganji]], intellectuel iranien et opposant au régime des mollahs, soutient le projet pour changer l’Iran dans une interview donnée au journal ''[[Le Monde]]'' en juin [[2006]]. Il dénonce les violations des droits de l’Homme en Iran : « un régime, à Téhéran, qui bafoue les droits les plus élémentaires ». Avec [[Amnesty International]] (voir le rapport de cette organisation sur l’Iran), Akbar Ganji dénonce un régime qui a fait exécuter 94 personnes en [[2005]].
Il pense que la seule voie pour le pays serait la désobéissance civile<ref>{{fr}} [https://www.lemonde.fr/web/archive/1,0-0,50-786246@45-20060621,0.html ''Akbar Ganji : « La désobéissance civile est la seule voie » pour changer l’Iran''], ''Le Monde'', 22/06/2006</ref>.
Il rappelle aux démocraties occidentales « leur devoir de dénoncer les atteintes aux droits de l’homme » en Iran. Malgré cette dénonciation, le régime pratique abondamment à partir de 2009 les arrestations de journalistes pour peser sur la vie politique, notamment lors des élections parlementaires de 2012, où 63 d'entre eux sont détenus, dont [[Marzieh Rasouli]]<ref>{{Lien web |langue= |prénom=Filippo |nom=Ortona |titre=En Iran, du fouet et de la prison pour une journaliste |url=https://www.liberation.fr/planete/2014/07/09/en-iran-du-fouet-et-de-la-prison-pour-une-journaliste_1059729/ |site=Libération |date=16 juillet 2014 |consulté le=2021-11-30}}</ref>.  

[[Fichier:Internet blackholes (2006).png|thumb|250px|
Pays où l’accès libre à Internet est contrôlé ou censuré. L'Iran est considéré comme un des pays les plus répressifs.<br />
{{Légende/Début}}
{{Légende|#a00000|''très grave''}}
{{Légende|#ff3333|grave}}
{{Légende|#ff9900|difficile}}
{{Légende|#ffff66|moyenne}}
{{Légende|#94c1d8|situation bonne}}
{{Légende/Fin}}
Source: [[Reporters sans frontières|RSF]]]]

;Contrôle d’[[Internet]] : Selon un article de [[Reporters sans frontières]]<ref>[http://www.rsf.org/article.php3?id_article=7261 Reporters Sans Frontières]</ref>, {{citation|avec la fermeture de la majorité des journaux iraniens depuis avril [[2000]], ce moyen de communication est devenu le média principal grâce auquel les journalistes et les correspondants de presse peuvent s’exprimer et appeler à davantage de libertés. Agacés par ce nouveau procédé, les conservateurs iraniens ont renforcé le contrôle de ce média. Depuis janvier [[2003]], plusieurs webmestres et internautes ont été arrêtés.}}
D’après la même source, {{citation|la méfiance des conservateurs à l’égard de la toile n’empêche pas son utilisation à des fins de [[propagande]]. Ainsi, des sites d’informations comme Daricheh.org ou Jebhe.com (note : aucune de ces deux site n'existent plus aujourd'hui) ont été mis en place et véhiculent les idées des durs du régime. L’université théologique de [[Qom]] forme, par ailleurs, plusieurs milliers d’étudiants en informatique et de spécialistes d’Internet chaque année. Un mollah de Qom le justifie par l'idée ''qu'ils fassent de leur savoir une utilisation à même de servir le pays et l’islam''}}.

;Appel au meurtre contre [[Salman Rushdie]] pour apostasie : La publication des ''[[Les Versets sataniques|Versets sataniques]]'' en septembre [[1988]] a déclenché immédiatement une vive réaction dans le [[Islam|monde islamique]] en raison de sa description jugée irrévérencieuse du prophète [[Mahomet]]. Le {{date|14 février 1989}}, une [[fatwa]] réclamant l’exécution de Rushdie a été proclamée sur Radio Téhéran par l’[[Ayatollah]] [[Rouhollah Khomeini]], chef de l’[[Iran]] dénonçant le livre comme « [[Blasphème|blasphématoire]] » envers l’[[Islam]]. Comme le roman suggère que Rushdie ne croit plus en l’Islam, Khomeini l’a aussi condamné pour [[apostasie]], ce qui selon le [[Hadith]] est passible de mort.
Via un communiqué de presse, ''la [[fondation des martyrs]]'' a réitéré un appel au meurtre en février [[2006]]. {{citation|La [[fatwa]] de l'imam [[Khomeini]] à propos de l'apostasie de [[Salman Rushdie]] restera en vigueur éternellement}} affirme cette fondation par communiqué de presse le 14 février [[2006]], exactement 18 ans après la fatwa annoncée par l’imam<ref>{{fr}} [http://permanent.nouvelobs.com/medias/20060214.OBS6514.html ''La fatwa contre Rushdie "éternellement" en vigueur''], ''Le Nouvel Observateur'', 14/02</ref>


==== Liberté d’association ====

D’après [[Amnesty International]] de graves carences touchent des aspects essentiels du [[système judiciaire iranien]]. En effet il facilite les attaques et le harcèlement des défenseurs des droits de l’homme ; limitant ainsi leur capacité d’action. Le [[Code pénal iranien]] contient un certain nombre de dispositions à la formulation vague, relatives au droit d’association et à la {{citation|sécurité nationale}} qui permettent d’interdire toute une série d’activités. C’est notamment le cas pour les activités liées au [[journalisme]] ou aux déclarations publiques, pourtant garanties par le [[droit international public|droit international]] relatif aux droits humains<ref>{{fr}} [http://web.amnesty.org/library/Index/FRAMDE130092006 ''IRAN, Défenseur des droits humains en danger: Abdolfattah Soltani. Cas d’appel''], Amnesty International, Index AI : MDE 13/009/2006 ÉFA</ref>.

En outre, les limitations à la liberté d’expression, de réunion et d’[[Liberté d'association|association]] ressortissent des articles 6 et 24 de la [[Constitution de l'Iran|Constitution]] et de l’article 16 de la loi relative à l’activité des [[Liste de partis politiques en Iran|partis politiques]], des sociétés et des associations politiques et professionnelles. Le Comité des droits de l’Homme des [[Organisation des Nations unies|Nations unies]] note à cet égard que des membres de certains partis politiques ont été victimes de discriminations. Ces discriminations ont particulièrement visé ceux qui n’ont pas partagé les vues des autorités sur la pensée islamique ou qui ont exprimé des opinions divergeant des positions officielles (U.N. Doc. CCPR/C/79/Add.25).

==== Conditions des personnes LGBT ====
{{Article détaillé|Droits LGBT en Iran|Transidentité en Iran}}

Depuis l’établissement de la [[république islamique]] en [[1979]], les lois iraniennes sont basées sur une interprétation particulière de la [[charia]]. Toutes les [[relations sexuelles]] qui ont lieu en dehors du traditionnel [[mariage]] hétérosexuel sont illégales et aucune distinction légale n’est faite entre les relations consenties ou non consenties. L'Iran assimile les [[Transidentité|personnes trans]] et les [[travesti]]s aux [[Gay (homosexualité)|gays]] et [[Lesbianisme|lesbiennes]]. Tous sont condamnables par l’[[islam]] au [[Flagellation|fouet]] ou à la [[mort]] d’après le [[code pénal iranien]].

Les relations homosexuelles qui ont lieu entre deux adultes consentants en privé sont considérées comme un crime. La sanction maximale pour ce {{Citation|crime}} est la [[peine de mort]]. Les articles 108 à 140 du [[code pénal iranien]] voté par le [[Majlis d'Iran|Majles]] le 30 juillet 1991 traitent des questions de l’homosexualité et des peines associées.

D’après la ''Boroumand Foundation'', il y eut entre 1979 et 1990 au moins 107 exécutions pour des comportements homosexuels. D’après [[Amnesty International]], au moins 5 homosexuels dont deux femmes furent exécutés publiquement en janvier 1990. De très nombreux témoignages montrent que, en dépit d'une affirmation du président [[Mahmoud Ahmadinejad]] en [[2007]] selon lequel il n'y aurait pas d'homosexuels en Iran<ref>{{Article |auteur1= |titre=Ahmadinejad : «Il n'y a pas d'homosexuels en Iran» |périodique=[[Libération (journal)|Libération]] |date=25-09-2007 |pages= |lire en ligne=https://www.liberation.fr/planete/2007/09/25/ahmadinejad-il-n-y-a-pas-d-homosexuels-en-iran_7821}}.</ref>, les exécutions capitales par [[pendaison]] d'homosexuel(le)s se poursuivent dans ce pays.

En [[1963]], l’[[ayatollah]] [[Rouhollah Khomeini]] avait déclaré qu’il n’existe aucune restriction religieuse vis-à-vis de la chirurgie corrective pour les homosexuels. Il considère dans ses écrits que les homosexuels sont des malades qui méritent d’être soignés. Cependant, ce livre ne s’appliquait alors qu’aux [[Intersexuation|personnes intersexes]], et à cette époque, les [[fatwa]]s de Khomeini n’avaient aucun poids sur le gouvernement impérial, lequel n’avait aucune politique spécifique vis-à-vis des personnes transgenres<ref name="rob">{{en}} Robert Tait, [http://www.guardian.co.uk/g2/story/0,,1536658,00.html A fatwa for freedom], ''[[The Guardian]]'', 27 juillet 2005</ref>

La [[fatwa]] originelle de Khomeini a depuis été confirmée par l’ayatollah [[Ali Khamenei]] et est soutenue par de nombreux membres du clergé iranien<ref name="bbc">{{en}} Frances Harrison, [http://news.bbc.co.uk/2/hi/programmes/newsnight/4115535.stm ''Iran’s sex-change operations''], [[BBC]], 5 janvier 2005</ref>. Le rapport du [[Haut Commissariat des Nations unies pour les réfugiés|HCR]] de 2001 dit que la [[chirurgie]] de changement de sexe est fréquemment et ouvertement menée en Iran, et que les homosexuels et les [[travesti]]s sont en sécurité tant qu'ils gardent profil bas<ref name="UN">{{en}} ''[http://www.ecoi.net/pub/mv100_cois2001-irn.pdf Iran Country Report]'', 7th European Country of Origin Information Seminar Berlin, 11-12 juin 2001 - Rapport final. La partie sur la transidentité est en p. 104. (consulté le 16 août 2006)</ref>{{refins}}. Le rapport déclare de plus qu'il n'est pas possible actuellement pour les personnes transgenres de choisir de ne pas subir de chirurgie - si on leur accorde le droit de changer de sexe, il est attendu qu'il le fasse immédiatement. Ceux qui ne veulent pas se faire opérer (ainsi que ceux qui se travestissent ou ne peuvent définir leur sexe) sont considérés comme étant de leur genre biologique, et, en tant que tels, peuvent être soumis à harcèlement pour le fait d'être homosexuels et sont donc sujets aux mêmes lois interdisant les actes [[Homosexualité|homosexuels]]<ref>{{en}} Projet Safra [http://www.safraproject.org/Reports/SP_Country_Information_Report_Iran.pdf Rapport d'information sur l'Iran]. rapport 2004. Mentionne la diversité des genres en p. 15. (consulté le 16 août 2006)</ref>{{refins}}.

Cependant, il existe toujours de forts préjugés vis-à-vis de la transidentité dans la société iranienne, et il est conseillé{{par qui}} à la plupart des personnes trans ayant été opérés de rester discret sur leur passé. Une fois qu'une personne trans a bénéficié d'une [[chirurgie de réattribution sexuelle]], elle devient légalement une personne de ce sexe. Tous les documents légaux, comme les certificats de naissance et les passeports, sont modifiés une fois l’intervention effectuée{{ref nec}}.

En septembre 2022, deux lesbiennes et militantes LGBTQ sont condamnées à mort par un tribunal de la ville d’[[Ourmia]]. Elles sont accusées de promouvoir l’homosexualité<ref>[https://www.leparisien.fr/international/iran-deux-lesbiennes-et-militantes-lgbtq-condamnees-a-mort-05-09-2022-ISDGHVASTJAZVATKTOUQIQQMQ4.php Iran : deux lesbiennes et militantes LGBTQ condamnées à mort], leparisien.fr, 5 septembre 2022</ref>.

==== Opposants politiques ====
{{Article détaillé|Partis d'opposition en Iran}}

Les opposants politiques en Iran sont régulièrement persécutés et torturés<ref name="HRI Iran">{{fr}} [http://www.hri.ca/fortherecord2001/bilan2001/vol3/iranga.htm ''Rapport annuel''], Human rights Internet, 2001</ref>{{,}}<ref name="Amnesty iran">{{fr}} [http://web.amnesty.org/library/Index/FRAMDE130132006 ''IRAN Le nouveau gouvernement se désintéresse de la question des droits humains''], Amnesty International, 16/02/2006</ref>{{,}}<ref name="HRW torture">{{fr}} [http://hrw.org/french/docs/2004/06/07/iran8775.htm ''Iran : la torture est utilisée pour réprimer la dissidence''], Human Rights Watch, 7/06/2004</ref>. En [[1988]], l'État iranien a exécuté des milliers de prisonniers politiques retenus dans des [[prisons]] iraniennes ({{formatnum:30000}} d’après le UNHCR<ref name="CES">{{fr}} [http://www.unhchr.ch/Huridocda/Huridoca.nsf/0/9ac0e156b1edc334c1256b72004ea7c7?Opendocument ''Question de la violation des droits de l’homme et des libertés fondamentales, où qu’elle se produise dans le monde''], Conseil économique et social, 12/04/1999</ref>). D’après [[Human Rights Watch]]<ref name="HRW ministres">{{fr}} [http://hrw.org/french/docs/2005/12/15/iran12263.htm ''Iran: des ministres-clé compromis dans des affaires de graves abus''], Human Rights Watch, 15/12/2005</ref>, ces [[Exécution sommaire|exécutions sommaires]] pourraient être considérées comme crime contre l’humanité selon les lois internationales. Mustafa Pour-Mohammadi (actuel ministre de l’Intérieur, haut placé au ministère des Renseignements de [[1987]] à [[1999]]) était membre d’un comité de trois personnes qui décidait des exécutions sommaires des prisonniers retenus à [[Téhéran]] dans la [[Evin (prison)|prison d’Evin]]. D’après le rapport [[2003]] d’[[Amnesty International]] sur l’[[Iran]], un petit nombre de prisonniers politiques ont pu bénéficier de libérations provisoires ou conditionnelles pour raisons de santé<ref name="rapport amnesty">{{fr}} [http://web.amnesty.org/report2003/irn-summary-fra ''Rapport Annuel Iran''], Amnesty International, 2003</ref>.

En [[2009]], à la suite des [[Protestations électorales iraniennes de 2009|manifestations de protestation]] contre la réélection contestée de [[Mahmoud Ahmadinejad]], au cours desquelles a été tuée [[Neda Agha-Soltan]] devenue l'icône mondiale de cette révolte iranienne, la [[Fédération internationale des droits de l'homme|Fédération internationale des Ligues des droits de l'homme]] communique : "En quinze jours, « plus de {{nombre|2000|personnes}} »ont été arrêtées et se trouvent détenues en [[Iran]], tandis que des centaines sont « portées disparues », a annoncé hier, à [[Paris]], le vice-président de la Fédération internationale des ligues des droits de l'homme (FIDH), Karim Lahidji. Toujours selon la FIDH, des « sources fiables » au sein des professionnels de la santé font état d'une « vingtaine de cadavres » dans les morgues de ces hôpitaux, en lien avec les manifestations. La FIDH appelle le secrétaire général de l'[[Organisation des Nations unies]] à nommer un représentant spécial sur l'[[Iran]], lequel aurait notamment pour tâche d'enquêter sur les récents événements afin d'établir les responsabilités pour les morts et les blessés à l'occasion des manifestations pacifiques"<ref>{{Article |auteur1= |titre=Les atteintes aux droits  de l’homme dénoncées |périodique=[[Libération (journal)|Libération]] |date=29-06-2009 |pages= |lire en ligne=https://www.liberation.fr/planete/2009/06/29/les-atteintes-aux-droits-de-l-homme-denoncees_567391}}.</ref>.

==== Minorités ethniques et religieuses ====
===== Données démographiques =====
<center>
{|border="0"
|- align="center"
|
{|class="wikitable"
|- align="center"
| '''Religion'''
| Homme
| Femme
| Total
|- align="center"
| [[Chrétiens d'Iran|chrétiens]]
| 86,532
| 82,061
| 168,593
|- align="center"
| [[Juifs d'Iran|Juifs]]
| 31,833
| 30,425
| 62,258
|- align="center"
| [[Zoroastriens en Iran|Zoroastriens]]
| 10,845
| 10,555
| 21,400
|- align="center"
| Musulmans
| 17,196,024
| 16,200,884
| 33,396,908
|- align="center"
| Inconnus
| 31,113
| 28,472
| 59,585
|- align="center"
| Total
| 17,356,347
| 16,352,397
| 33,708,744
|- align="center" colspan="4"
|<small>'''{{1er}} novembre [[1976]] information de recensement démographique'''</small><ref>{{fr}} ''Annuaire démographique des Nations unies 1983'', Département des affaires économiques et sociales internationales, New York, 1985</ref>
|-
|}
|
{|class="wikitable"
|- align="center"
| '''Groupe ethnique'''
| % de la population totale 
|- align="center"
| [[Persans|Persan]]
| 51 %
|- align="center"
| [[Azéris]]
| 24 %
|- align="center"
| [[Gilaki]] et [[Mazandarani]]
| 8 %
|- align="center"
| [[Kurdes]]
| 7 %
|- align="center"
| [[Arabes]]
| 3 %
|- align="center"
| [[Lors]]
| 2 %
|- align="center"
| [[Baloutches]]
| 2 %
|- align="center"
| [[Turkmènes]]
| 2 %
|- align="center"
| Autres
|1 %
|- align="center" colspan="2"
|<small>'''5 octobre [[2006]], CIA World Factbook '''</small><ref>{{en}} [https://www.cia.gov/cia/publications/factbook/geos/ir.html#People ''CIA World Factbook Iran'']</ref>
|-
|}
|}
</center>

Dans le "International Religious Freedom Report 2003" du gouvernement des [[États-Unis]], il est écrit que<ref>{{en}}US State Department : [http://www.state.gov/g/drl/rls/irf/2003/24449.htm International Religious Freedom Report 2003]</ref> :
* On dénombre environ 68 millions d'habitants, musulmans à 99 % (89 % [[chiisme|chiites]] et 10 % [[sunnisme|sunnites]]), baha'is, chrétiens, zoroastriens, mandéens et juifs constituant moins de 1 % de la population.
* La plus importante communauté religieuse non-musulmane est la communauté [[Bahaïsme|baha'ie]], estimée entre {{formatnum:300000}} et {{nombre|350000|membres}} à travers le pays.
* L'estimation de la communauté [[Judaïsme|juive]] varie entre {{formatnum:20000}} et {{formatnum:30000}} membre, ce qui représente une réduction substantielle des 75 000/80 000 [[Juifs d'Iran|juifs résidant en Iran]] avant la [[révolution islamique]] de [[1979]] 
* Il y a environ {{formatnum:300000}} [[Christianisme|chrétiens]] dans le pays selon l'[[Organisation des Nations unies|ONU]], dont la majorité sont [[Arméniens d'Iran|arméniens]] ou [[Assyriens en Iran|syro-chaldéens]]. Il y a aussi des [[protestantisme|protestants]]. Selon le représentant spécial de l'ONU, les chrétiens émigrent au rythme de {{formatnum:15000}} à {{formatnum:20000}} par an.
* Les [[Mandéisme|mandéens]], une communauté gnostique préchrétienne, compte approximativement {{formatnum:5000}} à {{nombre|10000|membres}}, principalement au [[Khuzestan]].
* Le gouvernement estime qu'il y a {{formatnum:35000}} [[Zoroastrisme|zoroastriens]], bien qu'eux-mêmes se revendiquent {{formatnum:60000}}. Ils sont en majorité [[persans]] et sont concentrés dans les villes de [[Téhéran]], [[Kerman]] et [[Yazd]].

===== Considérations générales =====

La république islamique d’Iran tolère les minorités ([[Azéris]], ethnie dont fait partie l’actuel [[Rahbar|Guide de la révolution]] ou [[Turkmènes]]

Bien que le [[persan]] soit la langue officielle du pays, l’enseignement des langues des minorités est autorisé dans le pays (car les minorités ethniques sont reconnues par la constitution). De fait, les langues minoritaires ([[azéri]], turkmène, arabe, baloutche) sont enseignées aux côtés du persan, à condition de respecter l’enseignement chiite<ref name="Leclerc ULaval"/>.

La constitution de la république islamique d'Iran de [[1979]] reconnaît certaines minorités religieuses ([[gens du Livre]]) : les [[christianisme|chrétiens]], [[judaïsme|juifs]] et [[zoroastrisme|zoroastriens]], qui disposent de [[sièges réservés (Iran)|sièges réservés]] au [[Majlis d'Iran|parlement]]. La minorité [[sabéisme|sabéenne]] qui ne compte que quelques centaines de fidèles, et les plus de {{formatnum:300000}} [[Bahaïsme|baha’is]], durement persécutés sous tous les régimes iraniens, n’ont jamais été reconnus comme minorité religieuse. Les musulmans [[sunnisme|sunnites]], minoritaires en Iran, ne disposent pas non plus de sièges réservés.

La Constitution iranienne<ref>{{fr}} Constitution Iranienne, [http://www.jurispolis.com/dt/mat/dr_ir_constit1979/dt_ir_constit1979_chap01.htm#_Toc96573753 principes généraux 12 et 13]</ref> énonce ces douzième et treizièmes principes : {{citation|La religion officielle de l’[[Iran]] est l’[[Islam]] de confession [[Jafarisme|Dja’farite]] [[duodécimain]] et ce principe est éternellement immuable ; et les autres confessions islamiques, soit [[Hanafisme|Hanéfite]], [[Chaféisme|Châfeîte]], [[Malékisme|Mâlekite]], [[Hanbalisme|Hanbalite]] et [[Zaïdisme|Zeydi]] sont entièrement respectées ; et les adeptes de ces confessions sont libres d’accomplir leurs rites confessionnels conformément à leur "[[Fiqh|figh]]" ; leur éducation et leur instruction religieuses ainsi que leur statut personnel (mariage, divorce, succession, testament) et le contentieux judiciaire qui peut en découler, sont officiellement reconnus. Dans chaque région où les adeptes de chacune de ces confessions seraient majoritaires, les règlements locaux seront, dans les limites des compétences des Conseils, conformes à cette confession, tout en préservant les droits des adeptes des autres confessions. (…) Les Iraniens [[Zoroastrisme|zoroastriens]], [[Judaïsme|juifs]] et [[Christianisme|chrétiens]] sont reconnus comme les seules minorités religieuses qui, dans les limites de la [[Charia|Loi]], sont libres d’accomplir leurs rites religieux et, quant au statut personnel et à l’éducation religieuse, agissent en conformité avec leur liturgie.}}

Selon l’article 14 de la Constitution et conformément au verset du [[Coran]]<ref>Sourate LX ; 8</ref> {{citation|Dieu ne vous interdit pas de traiter avec bonté et droiture ceux qui n'ont pas lutté contre vous en raison de votre religion et qui ne vous ont pas expulsés de vos logements}}, le gouvernement se devrait donc de respecter les droits humains des non-musulmans, tant qu’ils ne conspirent pas contre l’islam ou la république islamique d’Iran<ref name="constitution chapitre 3"/>{{,}}<ref name="Leclerc ULaval"/>. Les représentants des minorités religieuses officiellement reconnues ont confirmé que l'enseignement de leur religion était assuré et respecté tant dans les écoles publiques que dans les écoles propres aux minorités<ref name="Amor1996"/>. Cependant, peu après la Révolution iranienne, le pouvoir islamique a créé un bureau des minorités (religieuses) afin de les surveiller (et de les contrôler). En [[1993]], le [[Majlis d'Iran|Majles]] (parlement) a rendu obligatoire la mention de la religion sur les cartes d’identité, ce qui permet au régime de contrôler plus facilement les minorités. Une des conséquences est l’éviction des chrétiens des services publics, des écoles, de l’armée et d’autres institutions de l’État. D'après le rapport de [[Abdelfattah Amor]], {{citation|Outre le non-accès aux postes gouvernementaux, il apparaît que les minorités ne peuvent accéder professionnellement à l'armée et à la justice et seraient limitées dans leur plan de carrière dans le reste de l'administration, sauf cas exceptionnels.}}<ref name="Amor1996"/>

D’après le rapport intérimaire du représentant spécial soumis à l’assemblée générale de l’[[Organisation des Nations unies|ONU]] le 10 août [[2001]], (A/56/278) : {{citation|il est clair que les [[sunnisme|sunnites]] sont victimes de différentes formes de discrimination, surtout lorsqu'ils appartiennent en même temps à une minorité [[ethnie|ethnique]] - toutefois, on a récemment fait savoir que le harcèlement de religieux sunnites [[kurde]]s de la part du Tribunal Religieux Spécial avait pris fin ; la communauté [[Bahaïsme|bahaïe]] continue d'être victime de [[discrimination]], notamment dans les domaines de l'enseignement, de l'emploi, des voyages, du logement et des activités culturelles.}}<ref name="HRI Iran"/>{{,}}<ref name="Amnesty iran"/>

Rappelons aussi qu’en Iran, l’[[apostasie]] est punie de la [[peine de mort]], certains musulmans s’étant convertis à d’autres religions sont donc eux aussi soumis à des pressions et des atteintes à leur vie.

===== Kurdes et Arabes =====

Depuis 1981, les [[Kurdes]] d’Iran sont fortement réprimés par le régime islamique. Le peuple kurde n’a pas d’existence juridique et le mot [[Kurdistan]] est tabou. La langue [[kurde]] n’est tolérée que dans les communications orales privées. Depuis cette époque, plus de {{formatnum:40000}} civils kurdes ont trouvé la mort et les leaders ont tous été exécutés ou emprisonnés<ref name="Leclerc ULaval"/>.

D’après le rapport de [[Miloon Kothari]], rapporteur spécial auprès de l'[[Organisation des Nations unies]], les conditions de vie et de logement des minorités ethniques (Kurdes, [[Arabes]], et groupes nomades) en Iran sont très défavorables. Miloon Kothari demande au gouvernement de l’Iran de se focaliser sur les provinces historiquement marginalisées comme le [[Khuzestan]] et le [[Sistan-et-Baloutchistan]] et de mettre en place des politiques destinées aux populations défavorisées comme les Kurdes et les Arabes<ref name="Kothari">{{en}} {{pdf}} [http://daccessdds.un.org/doc/UNDOC/GEN/G06/127/32/PDF/G0612732.pdf?OpenElement ''Rapport de la Fédération Internationale pour la protection des droits des minorités ethniques, religieuses, linguistiques et autres communautés''] (consulté le 21 août 2006)</ref>{{refins}}. Lors d’une intervention à l’[[IRIN]] le {{date|9 août 2005}}<ref>{{en}} [http://www.irinnews.org/print.asp?ReportID=48518 ''Interview avec Mr Kothari''], Irin News, 9/08/2005 (consulté le 21 août 2006)</ref>{{refins}}, {{M.}} Kothari a indiqué que les arabes du [[Khuzestan]], dans la région autour de [[Ahvaz]], avaient des conditions de vie très difficiles, sans accès à l’eau courante, à l’électricité et au gaz, sans sanitaires. De plus, 200 à {{formatnum:250000}} arabes ont été déplacés en raison de grands projets de développement (plantations de canne à sucre, projets pétroliers…), sans être relogés ni recevoir de compensation adéquate (parfois seulement un quarantième de la valeur marchande)<ref name="Kothari"/>.

===== Musulmans sunnites =====
L’état iranien, officiellement [[chiisme|chiite]], exerce un favoritisme à l’égard de la grande majorité de sa population [[chiite]] et a donc tendance à défavoriser les [[sunnites]]. Les sunnites représentent environ 10 % de la population iranienne<ref name="Amor1996">{{fr}} [http://www.unhchr.ch/Huridocda/Huridoca.nsf/TestFrame/98d1663b1bd5af988025670600424fa0?Opendocument Rapport présenté par Abdelfattah Amor], Commission des droits de l'homme des Nations Unies, 9 février 1996 (réf.E/CN.4/1996/95/Add.2) (consulté le 4/11/2006)</ref>.

Les [[sunnites]] en Iran se trouvent généralement parmi les populations [[baloutches]] et [[kurdes]]. Le Centre international pour le développement des politiques de migration (ICMPD), dans son rapport [[2005]], cite par exemple le cas de leaders politiques et/ou religieux ayant été [[assassinat|assassinés]]. Ces assassinats impliqueraient la participation de l’État ou au moins de membres d’organisation paramilitaires comme les [[Basij]]<ref name="ICMPD">{{en}} {{pdf}} [http://www.apci.org.uk/PDF/apci55.pdf ''Evaluation report on april 2005 home office report on Iran''], ICMPD, août 2005 (consulté le 15/10/2006)</ref>. L’emprisonnement des personnalités sunnites demandant l’égalité est également un des moyens de pression utilisé par le gouvernement<ref name="ICMPD"/>.

===== Zoroastriens =====
{{Article détaillé|Zoroastriens en Iran}}
On estime aujourd’hui le nombre des [[Zoroastriens en Iran|zoroastriens]] entre 32 et {{formatnum:45000}} en Iran, principalement concentrés à [[Téhéran]], [[Kerman]] et [[Yazd]]. Pendant l’époque [[qajar]]e, il existait des discriminations considérables contre les zoroastriens. Au milieu du {{XIXe siècle}}, plusieurs milliers de zoroastriens sont partis d’Iran pour l’Inde afin d’améliorer leur statut économique et social, dans un mouvement qui rappelle celui des [[Parsis]]. Nombre d’entre eux ont réussi à faire fortune en Inde et ont dépensé une partie de ces fortunes à améliorer les conditions des communautés zoroastriennes en Iran. L’emphase qui a été faite par les [[Pahlavi]]s sur l’héritage préislamique de l’Iran a aussi aidé les zoroastriens à atteindre une position plus respectée dans la [[société iranienne|société]]. Nombre d’entre eux ont, durant l’époque pahlavi, émigré vers [[Téhéran]] depuis [[Kerman]] ou [[Yazd]] et se sont enrichis en exerçant la profession de commerçants ou d’agents immobiliers.

Comme les [[Chrétiens d'Iran|chrétiens]] et les [[Juifs d'Iran|juifs]], les zoroastriens sont reconnus en tant que minorité religieuse par la [[Constitution de l'Iran|Constitution de 1979]]. Ils ont le droit d’[[sièges réservés (Iran)|élire un représentant]] au [[Majlis d'Iran|Majles]], et, comme les autres minorités acceptées légalement, peuvent prétendre à un emploi dans le gouvernement. Bien que les zoroastriens aient probablement rencontré des cas particuliers d’injustice et de violations de leurs droits, ils n’ont pas été persécutés à cause de leurs croyances religieuses.

===== Juifs =====
{{Article détaillé|Juifs d'Iran}}
[[Fichier:2005 1223 iran faith 600.jpg|thumb|Un juif d’Iran en train de prier dans une synagogue de [[Chiraz|Shiraz]] en [[1999]].]]

La communauté juive en Iran est parmi les plus vieilles du monde. Ses membres descendent des [[juifs]] qui sont restés dans la région après la [[captivité de Babylone]], quand les souverains [[achéménides]] du premier empire perse ont permis aux Juifs de retourner à [[Jérusalem]]. La [[constitution de l'Iran|constitution]] de 1979 reconnaît les Juifs comme une minorité religieuse et leur accorde un [[sièges réservés (Iran)|siège réservé]] au [[Majlis d'Iran|Parlement]]. Comme les [[Christianisme|chrétiens]], les juifs n’ont pas été persécutés<ref name="Jews countryStudies">{{en}} [http://countrystudies.us/iran/59.htm « Juifs en Iran »], ''Country studies Iran'', Bibliothèque du congrès américain, décembre 1987 (consulté le 1/09/2006)</ref>. Cependant, au contraire des chrétiens, ils ont toujours été regardés avec suspicion par la République islamique, probablement parce que le gouvernement est intensément hostile à l’État d’[[Israël]]. On estime en [[1988]] à {{formatnum:50000}} le nombre de Juifs présents en Iran, alors qu’ils étaient {{formatnum:85000}} en [[1978]]<ref>{{en}} « Jews », [http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/irtoc.html ''Country Studies Iran''], Librairie du Congrès, 1988</ref>.

De nombreux [[juifs]] iraniens ont de la famille en Israël (par exemple, [[Moshe Katsav]], président de l’État d’Israël, est originaire de [[Yazd]] et environ {{formatnum:45000}} juifs iraniens ont émigré en Israël entre 1945 et 1977). Ils continuent d’avoir des contacts entre eux. Depuis [[1979]], le gouvernement iranien a à plusieurs reprises accusé des juifs d’espionnage et des exécutions ont eu lieu. Renforçant le sentiment d’insécurité parmi les juifs d’Iran, cela a poussé certains d'entre eux à émigrer (majoritairement aux États-Unis ou en France).

La Commission de recours des réfugiés (actuelle [[Cour nationale du droit d'asile]]) française a déclaré le 17 novembre [[1999]] à propos d'une demande d'asile : {{Citation|Considérant que les pièces du dossier et les déclarations faites en séance publique devant la Commission permettent de tenir pour établi que M. M, qui est de nationalité iranienne est issu de l’une des plus illustres familles bahaï d’origine juive établie en Iran ; qu’après la [[Révolution islamique]], les biens de sa famille ont été confisqués ; que l’un de ses frères a été arrêté sous un motif fallacieux et détenu pendant cinq ans ; que pour protéger son épouse, membre d’une famille proche de l’ancien régime, il a divorcé de cette dernière ; qu’il a simulé sa conversion à l’islam afin d’aider son frère et d’assurer la défense de plusieurs membres de sa famille ; que particulièrement surveillé par les [[pasdarans]], il a fait l’objet d’une garde à vue et son domicile a été perquisitionné à plusieurs reprises ; qu’après des années de négociations, il a obtenu l’annulation du décret d’expropriation de ses biens ; que le 8 janvier [[1998]], il a été arrêté et incarcéré sans explication ; que lors de sa comparution devant le tribunal islamique, il a appris qu’il était accusé, à tort, d’avoir vendu à des pasdarans un terrain appartenant à l’État car acheté en son nom par son père, un bahaï non converti ; qu’en raison de ses antécédents religieux et familiaux, il a été condamné au terme d’une procédure sommaire à sept ans de prison et quatre-vingts coups de fouet ; qu’après son évasion du Palais de Justice, il a fui son pays ; que par une décision du 10 mars 1998, il a été condamné à cinq ans de réclusion supplémentaire ; que dans ces conditions, il peut craindre avec raison, d’être persécuté en cas de retour en Iran ; que, dès lors, le requérant est fondé à se prévaloir de la qualité de réfugié.}}<ref>CRR, 17 novembre 1999, 333310, M. M. - Jurisprudence - Jurisprudence - Centre de recherche - Commission des Recours des Réfugiés</ref>

===== Chrétiens =====
{{Article détaillé|chrétiens d'Iran}}
En [[2004]] un député [[arménien]] d’Iran estimait la communauté chrétienne forte d’environ {{nombre|100000|personnes}} sur 70 millions d’habitants.
La [[Persécutions religieuses|persécution]] des minorités chrétiennes en Iran ne constitue pas une série de faits isolés ou une résultante de préjudices individuels, mais plutôt une politique d’État. Cette politique d’État s’impose souvent de manière intrusive sous de multiples facettes. Elle affecte aussi bien les individus que l’Église dans son ensemble<ref>{{en}} [http://www.jubileecampaign.co.uk/world/ira1.htm ''The Persecution of Christians in Iran'']</ref>.

D’après Jacques Leclerc, {{citation|La Société biblique a reçu l'ordre de ne plus mentionner Jésus comme Fils de Dieu ou comme Seigneur, mais tout simplement comme prophète ; cette société a fini par être dissoute par les autorités iraniennes. Puis, ces dernières ont fermé toutes les librairies [[chrétiennes]] du pays, et interdit l'importation et l'impression de la [[Bible]], du [[Nouveau Testament]] et de littérature chrétienne en langue [[Persan|farsi]].}}<ref name="Leclerc ULaval"/> De plus, Leclerc précise qu’une des conséquences de l’inscription de la religion sur la carte d’identité a permis d’évincer les chrétiens des services publics, des écoles, de l’armée et d’autres administrations.

{{refnec|1=La loi islamique iranienne exige que tous les chrétiens se conforment aux codes vestimentaires, à la [[prohibition]] de l’alcool et à la séparation des genres masculin et féminin en public. Les [[chrétiens]] vivent mal ces mesures qui empiètent sur leurs traditions religieuses et ne respectent pas leurs [[liberté]]s privées ou publiques.}}

De plus, l’administration des écoles a toujours été une source de tension et de vexation entre les [[arméniens]] et le gouvernement de la [[République islamique]]. Le ministère de l’Éducation insiste pour que les directeurs des écoles soient des musulmans, que tous les cours soient donnés en persan, que toutes les classes de littérature arménienne aient reçu une approbation de l’administration et que toutes les étudiantes se conforment au port du [[hijab]] en classe.

=== Baha'is ===
{{Article détaillé|Bahaïsme}}
La communauté [[Bahaïsme|baha'ie]] compte plus de {{nombre|300000|membres}} en Iran<ref name="bahai info">{{en}} {{pdf}} [http://info.bahai.org/pdf/iran_update2004-05.pdf ''« Update on the Situation of the Bahá'ís in Iran and Egypt »''], ''The Bahai World'', Bahai.org, p. 136</ref>{{,}}<ref>{{Article|langue=en|prénom1=Vahid|nom1=Rafati|titre=Bahaism|sous-titre={{V}}. The Bahai Community in Iran|périodique=Encyclopædia Iranica|éditeur=Mazda|lieu=Costa Mesa|année=1988|volume=3|lire en ligne=http://www.iranicaonline.org/articles/bahaism-v}}</ref>. Contrairement aux minorités religieuses des « [[gens du Livre]] », les baha'is ne sont pas reconnus par la constitution iranienne et ne disposent pas de [[sièges réservés (Iran)|sièges réservés]] au [[Majlis d'Iran|Parlement]]. L'État iranien a confisqué des propriétés appartenant à des baha'is ; et certains membres de la communauté sont l'objet d'attaques de la part d'assaillants non-identifiés<ref>{{en}} [http://web.amnesty.org/library/Index/engmde130102006 ''Rapport Iran 2005''] [[Amnesty International]] (consulté le 21 août 2006)</ref>.
Les cimetières et sites sacrés de la communauté sont régulièrement vandalisés et détruits, comme le montre l'exemple de la destruction de la tombe de Mollah Mohammad-Ali Barfurushi avec l'approbation des autorités iraniennes<ref name="bahai info"/>. Il arrive aussi que des baha'is soient emprisonnés à cause de leur foi. [[Dhabihullah Mahrami]], par exemple, a été condamné à la prison à perpétuité sur la base de sa seule foi<ref name="bahai info"/>.

L'existence d'un mémorandum secret, appelé « Mémorandum Golpaygani<ref>{{en}} Mémorandum Golpaygani sur la "question baha'ie" [http://info.bahai.org/article-1-8-3-14.html photocopie] et [http://info.bahai.org/article-1-8-3-20.html traduction en anglais]</ref> », fut rendue publique par le rapporteur spécial de l'ONU pour les droits de l'homme, [[Reynaldo Galindo Pohl]] en [[1993]] <ref>{{en}}UN Doc. E/CN.4/1993/41, Commission on Human Rights, 49th session, 28 January 1993, Final report on the situation of human rights in the Islamic Republic of Iran by the Special Representative of the Commission on Human Rights, Reynaldo Galindo Pohl, paragraph 310.</ref>. Dans ce rapport confidentiel sur la « question baha'ie », élaboré par le Conseil suprême de la révolution culturelle islamique, signé par le [[Rahbar|Guide suprême de la révolution]] islamique [[Ali Khamenei]] et daté du {{date|25|février|1991}}, sont énumérées des mesures à appliquer pour « étouffer » la communauté baha'ie.

Au début de l'année 2003, le gouvernement a fait passer une loi étendant le paiement des ''Qissas'' et ''Diya'' aux minorités religieuses. Les baha'is ont cependant été exclus de cette mesure car ils ne sont pas une minorité reconnue par le gouvernement.

La Commission de recours des réfugiés (actuelle [[Cour nationale du droit d'asile]]) française considère les personnes de confession baha'ie comme discriminées en Iran, notamment pour ne pas renier leur foi sur ordre des autorités iraniennes. Voici ce que cette commission déclare le 23 janvier [[1995]] à propos d'une autre demande d'asile : {{Citation|Considérant que les pièces du dossier et déclarations faites en séance publique devant la Commission permettent de tenir pour établi que Mlle A., qui est de nationalité iranienne et de confession baha'ie, a été l'objet, pour ne pas avoir voulu renier sa foi, de discriminations graves et répétées qui l'ont notamment empêchée d'accéder à l'Université ; que des membres de sa famille ont été [[peine de mort|condamnés à mort]] et exécutés raison de leur appartenance à cette communauté religieuse ; qu'elle a pu quitter l'Iran durant une brève période où les autorités avaient assoupli de façon ponctuelle leur politique en matière de délivrance de passeports ; qu'elle a lieu de craindre pour sa sécurité et pour sa liberté si elle retourne dans son pays d'origine ; que, dès lors, la requérante est fondée à demander son admission au statut de réfugiée}}<ref>CRR, 23 janvier 1995, 263407, {{Mlle}} A. - Jurisprudence - Jurisprudence - Centre de recherche - Commission des Recours des Réfugiés</ref>.

=== Conditions de détention et arrestations arbitraires ===

La population carcérale est officiellement de {{nombre|130118|personnes}} (0,22 % de la population)<ref>{{en}} [http://www.cia.gov/cia/publications/factbook/rankorder/2119rank.html ''CIA World Factbook'']</ref>, dont 4 % sont des femmes<ref>{{fr}} [http://www.iranfocus.com/french/modules/news/article.php?storyid=2752 « Multiplication par 10 de la population carcérale »], Iran Focus, 27/02/2006</ref>. 60 % des détenus le sont pour faits ou consommation de drogue<ref name="abolition">{{fr}} [http://www.abolition.fr/ecpm/french/article-dossier.php?dossier=4&art=182 ''La peine de mort en Iran''], Abolition.fr, 03/03/2005</ref>.

La pratique de la [[torture]] physique et psychologique<ref name="Amnesty iran"/> est décrite comme habituelle par les ONG<ref name="CES"/> ([[pendaison]]s, [[lapidation]]s, [[énucléation]]s<ref>{{fr}} [http://www.iran-resist.org/article34 ''Vahid ou la justice islamique en Iran''], Iran Résist, 17/06/2005 — '''Attention ! Les images peuvent choquer !'''</ref>, [[amputation]]s, et coups de fouet en public, à la suite de l’application de la loi du talion pour les crimes de sang, ou de l’application du code civil pour d’autres peines)<ref name="abolition"/>.

De plus, [[Amnesty International]] a rapporté l'incarcération d’enfants en compagnie d’adultes<ref name="Amnesty iran"/>.

Parmi les nombreux détenus arrêtés arbitrairement, figure [[Nasrin Sotoudeh]], condamnée en 2011, à 11 ans de prison pour diffusion de propagande et conspiration mettant en danger la sécurité de l'État. Son engagement, ainsi que celui du réalisateur [[Jafar Panahi]], ont été récompensés par le [[Prix Sakharov]] en 2012. Elle est détenue à la [[Evin (prison)|prison Ervin]]. Le 18 septembre 2013, Nasrin Sotoudeh a été graciée et libérée. L'arrivée du nouveau président iranien [[Hassan Rohani]], qui cherche à montrer une image plus ouverte de l'Iran, a probablement pesé sur la balance pour la libération de Nasrin Sotoudeh<ref>[http://www.romandie.com/news/n/_Iran_l_avocate_des_droits_de_l_Homme_Nasrin_Sotoudeh_liberee_63180920131849.asp Iran: l'avocate des droits de l'Homme Nasrin Sotoudeh libérée], Romandie, 18 septembre 2013</ref>.

==== Conditions des interrogatoires ====

Un communiqué de presse de [[Human Rights Watch]] confirme un rapport précédent intitulé « Tels des cadavres dans leurs cercueils : torture, détention et répression de la dissidence de Iran »<ref name="HRW torture"/>. Les deux dénoncent l’utilisation systématique de l’isolement carcéral à durée prolongée et la pratique de la [[torture]] physique et psychologique à l’encontre des dissidents politiques et de droit commun<ref name="Amnesty iran"/>{{,}}<ref name="CES"/>. Des [[journalistes]] décrivent le déroulement d'opérations d’interrogatoire brutales durant lesquelles les détenus étaient forcés de renier leurs convictions politiques.

Sur le plan juridique, la pratique de la [[torture]] physique et psychologique est strictement prohibée par la [[Constitution iranienne]], comme le précise son trente-huitième principe : {{citation|Toute forme de torture visant à obtenir des aveux ou des renseignements est interdite. Il n’est pas permis de contraindre une personne à témoigner, à faire des aveux ou à prêter serment, et de tels témoignages, aveux et serments n’ont ni valeur ni validité. Tout contrevenant à ce principe sera puni selon la loi.}}. En réalité, la pratique est courante et vise régulièrement à obtenir des « aveux forcés », c'est-à-dire faire avouer des crimes qui n'ont pas été commis, et qui mènent parfois à des exécutions de détenus politiques<ref>{{Lien web |langue=fr |titre=En Iran, deux hommes pendus pour avoir brûlé un coran et insulté Mahomet |url=https://www.nouvelobs.com/monde/20230508.OBS73048/en-iran-deux-hommes-pendus-pour-avoir-brule-un-coran-et-insulte-mahomet.html |site=L'Obs |date=2023-05-08 |consulté le=2023-05-08}}</ref>.

Le pouvoir islamique y a néanmoins recours dans de nombreux cas avérés, par exemple celui de [[Zeinab Jalalian]], en violation de la Constitution du pays.

==== Pratique de détentions arbitraires au secret ====

Selon des informations recueillies auprès d’une [[Organisation non gouvernementale|ONG]] ([[Amnesty International]]), au moins 173 membres de l’ordre Nématollahi des [[soufi]]s sont détenus au secret dans la prison de [[Fajr Qom]]. En [[2006]], l’ONG craignait qu’ils n’y aient subi des actes de [[torture]] destinés à leur « arracher des aveux »<ref>Amnesty International, ''document public MDE 13/018/2006''</ref>. En [[2009]], à la suite de la réélection contestée du président sortant [[Mahmoud Ahmadinejad]], plusieurs témoignages ont rapporté la poursuite de cette même pratique d'extorsion d'aveux à l'encontre des opposants arrêtés durant les manifestations de la "Révolution verte", selon [[Human Rights Watch]]<ref name="Hrw_080709"/>.

==== Arrestations pour feux d’artifice ====

En mars [[2006]], les Forces de sécurité de l’État iranien ont arrêté 10 personnes à [[Téhéran]] pour distribution de feux d’artifice quelques jours avant ''[[Chaharshanbeh suri|Chāhār shanbeh Souri]]'', fête célébrée par les Iraniens le dernier soir de l’année, juste avant l’arrivée du printemps et de [[Norouz]] (nouvelle année iranienne)<ref>{{fr}} [http://csdhi.org/m/component/option,com_contact/Itemid,3/index.php?option=com_content&task=view&id=425&Itemid=81 ''Dix personnes arrêtées pour la fête du feu à Téhéran''], Comité de soutien aux droits de l’homme en Iran, 17/03/2006</ref>. Mille personnes ont quant à elles été arrêtées dans tout le pays. Les observateurs considèrent que ces interdictions ont eu lieu afin d’éviter que ces festivités ne dégénèrent en protestations contre le régime<ref>{{fr}} [http://www.iranfocus.com/french/modules/news/article.php?storyid=2909 ''1000 arrestations pendant la fête du feu à Téhéran''], Iran Focus, 16/03/2006</ref>{{,}}<ref>{{fr}} [http://www.ncr-iran.org/fr/content/view/959/58/ ''Les Iraniens ignorent la répression et célèbrent le festival du feu dans tout le pays''], Conseil national de la résistance Iranienne, 15/03/2006</ref>. Plusieurs effigies des dirigeants du régime ont été brûlées à cette occasion.

=== Application de la peine capitale ===
{{Article détaillé|Peine de mort en Iran}}
[[Fichier:Executions mineurs.png|vignette|Nombre de mineurs au moment des faits exécutés entre [[1990]] et [[2006]] dans plusieurs pays recensés par [[Amnesty International]]<ref>{{fr}} [http://web.amnesty.org/pages/deathpenalty-children-stats-fra ''Exécutions de mineurs délinquants depuis 1990''], Amnesty International, 27/06/2006</ref>.]]

113 personnes ont été [[peine de mort|exécutées]] en [[2003]]<ref name="rapport amnesty"/>, 159 en [[2004]], « au moins » (selon [[Amnesty International]]) 94 en 2005<ref>{{fr}} [http://web.amnesty.org/report2006/irn-summary-fra ''Rapport Amnesty International 2006'']</ref> dont au moins 8 mineurs au moment des faits. En [[2006]], au moins 177 personnes ont été exécutées, dont un mineur et au moins trois condamnés âgés de moins de dix-huit ans au moment des faits<ref name="Rapport Amnesty International 2007">[http://thereport.amnesty.org/page/1070/fra/ Rapport Amnesty International 2007]</ref>. En [[2007]], au moins 317 personnes ont été exécutées<ref name="Monde2008">« Pékin en tête pour les exécutions, selon Amnesty », dans ''[[Le Monde]]'' du 16-04-2008, {{Lire en ligne|lien=https://www.lemonde.fr/organisations-internationales/article/2008/04/15/pekin-en-tete-pour-les-executions-selon-amnesty_1034512_3220.html#ens_id=1034319}}, mis en ligne le 15-04-2008</ref>. En [[2008]], 74 mineurs attendent d'être exécutés dans les prisons iraniennes<ref name="Courrier27">« Pas de pitié pour les jeunes criminels », dans ''[[Courrier international]]'' du 27-08-2008, {{Lire en ligne|lien=https://www.courrierinternational.com/article.asp?obj_id=88765}}</ref>.

Malgré la directive de [[2002]] demandant aux juges la suspension des lapidations, [[Amnesty International]] note que deux personnes auraient été lapidées en [[2006]] et que d'autres prisonniers étaient toujours sous le coup d'une condamnation à mort par [[lapidation]]. En septembre [[2006]], des défenseurs iraniens des droits humains ont lancé une campagne en vue d'obtenir l'abolition de ce châtiment et de sauver neuf femmes et deux hommes condamnés à mort par [[lapidation]]. Trois condamnations auraient été annulées<ref name="Rapport Amnesty International 2007"/>.

En [[2008]], l'Iran a exécuté plusieurs personnes par [[pendaison]], celles-ci ayant été filmées par la télévision officielle. En [[2009]], la répression de [[Protestations électorales iraniennes de 2009|la protestation contre le résultat contesté des élections présidentielles]] aurait donné lieu a plusieurs dizaines d'[[exécution sommaire|exécutions sommaires]] en pleine rue ou dans les prisons, selon plusieurs organisations de défense des droits de l'homme.

=== Situation des avocats et des juges en Iran ===
[[Fichier:Peine de mort 2007.svg|thumb|L'Iran arrive en deuxième place des pays appliquant la peine de mort]]
Selon le site de l’ordre des avocats d’Iran : {{citation|À l’heure actuelle les ordres des avocats et leurs membres se trouvent en face d’un problème majeur qui résulte de l’adoption d’une nouvelle loi confiant au pouvoir judiciaire la délivrance des permis d'exercer la fonction d’[[avocat (métier)|avocat]]. Il s'agit d'une atteinte à l’[[Droits de la défense|indépendance de la défense]] pourtant vitale pour la protection des personnes nécessitant une impartialité absolue. […] cet état de fait est à la fois contraire aux [[droits de la défense]] et à l’article 35 de la [[Constitution de l'Iran]].}}<ref>{{fa}} [http://www.iranbar.com/pltrfr1.php ''Atteinte portée a l’indépendance de défense''], Ordre des avocats d’IRAN (consulté le 16/09/2006)</ref>

Selon [[Amnesty International]], qui soutient entre autres le cas de l'avocat [[Nasser Zarafshan]], Le système juridique ne protège pas la [[liberté d'expression]] et d'association<ref>{{fr}} [http://web.amnesty.org/library/index/framde130452001 AMNESTY INTERNATIONAL IRAN : Le système juridique ne protège pas la liberté d'expression et d'association, 21 décembre 2001]</ref>:
''« Les irrégularités nombreuses constatées dans le fonctionnement du [[système judiciaire iranien]] sont liées à une série de causes : des lois contradictoires et vagues qui limitent la liberté d'expression et d'association ; la structure défectueuse du système judiciaire qui manque d'indépendance véritable, est marqué par une méthode de désignation malsaine, et dont le fonctionnement est entravé par l'absence de [[séparation des pouvoirs]] ainsi que par l'obligation légale pour les juges de rendre une décision dont la responsabilité personnelle leur est imputée et qui ne repose pas toujours sur un texte de loi. »''

Au mois de novembre [[2004]], l'[[Assemblée générale des Nations unies]] a adopté une [[résolution (droit international)|résolution]] condamnant la situation relative aux droits fondamentaux dans le pays<ref>{{fr}} Résolution adoptée par l’Assemblée générale, 59/205. Situation des droits de l’homme en République islamique d’Iran, [[Assemblée générale des Nations unies]], 11 mars [[2005]] [http://daccessdds.un.org/doc/UNDOC/GEN/N04/488/57/PDF/N0448857.pdf?OpenElement lire en ligne]</ref>. Le texte attirait l'attention notamment sur « le non-respect des normes internationales dans l'administration de la Justice, l'absence de garanties d’une procédure régulière, le refus de garantir un procès public et équitable et le droit à un avocat », et déplorait certaines formes de discrimination systématique. L'[[Organisation des Nations unies|ONU]] priait le gouvernement iranien de nommer un [[procureur]] indépendant et impartial à [[Téhéran]] et d'honorer ses obligations internationales.

La visite du Groupe de travail de l'[[Organisation des Nations unies]] sur les disparitions forcées ou involontaires a, alors, été ajournée à la demande des autorités iraniennes<ref>{{fr}} [http://web.amnesty.org/report2005/irn-summary-fra Amnesty International, Rapport 2005 Iran]</ref>{{,}}<ref>{{fr}} [http://www.hri.ca/fortherecord2001/bilan2001/vol1/independence.htm Indépendance des juges et des avocats: Commission des droits de l'homme, Rapport du Rapporteur Bilan 2001]</ref>.

=== Résistances et comités de soutien aux Droits de l’Homme en Iran ===
[[Fichier:DHDC.jpg|thumb|Centre de défense des droits de l’homme, principale organisation iranienne]]
De nombreux individus, associations, institutions intérieures et extérieures luttent et dénoncent cette situation. On peut citer :
* ''Centre des défenseurs des droits de l'Homme (Defenders of Human Rights Center)''<ref>[http://www.humanrights-ir.org/english/ '''Centre des défenseurs des droits de l'Homme (Defenders of Human Rights Center''']</ref> (Principale organisation iranienne de défense des droits de l’homme, menée par [[Shirin Ebadi]], lauréate du [[Prix Nobel de la paix]]. Rouvert après sa fermeture par la police le 21 décembre 2008, jour de la cérémonie prévue à l’occasion du {{60e}} anniversaire de la [[Déclaration universelle des droits de l'homme]] (DUDH) au cours de laquelle le Prix du Centre devait être décerné à [[Taghi Rahmani]], journaliste indépendant qui a passé plus de 10 ans en prison sous le régime islamique<ref>[http://www.fidh.org/Fermeture-de-la-seule-ONG Fermeture de la seule ONG indépendante de défense des droits de l’Homme], FIDH, 22/12/2008</ref>)
* ''Comité de soutien aux Droits de l’homme en Iran''<ref>[http://www.csdhi.org/ '''Comité de soutien aux Droits de l’homme en Iran''']</ref> (site lié au [[Conseil national de la résistance iranienne]] et à l’[[Organisation des Moudjaheddines du Peuple Iranien]], mouvement d’opposition armée au régime islamique iranien)
* ''Comité de Coordination du Mouvement estudiantin pour la démocratie en Iran''<ref>[http://daneshjoo.org/publishers/foreignnews/article_86.shtml Comité de Coordination du Mouvement estudiantin pour la démocratie en Iran]</ref>
* ''Dossier Iran ''<ref>[http://www.abolition.fr/ecpm/french/article-dossier.php?dossier=4&art=182 Dossier Iran]</ref>
* ''Iranmanif''<ref>[http://www.iranmanif.org/index.php?option=com_content&task=view&id=510 '''Iranmanif''']</ref>

== Perspectives d’avenir ==

Quelques institutions et auteurs se sont risqués à émettre l'hypothèse d'une possible orientation plus démocratique et moins irrespectueuse des droits de l'homme par le pouvoir régnant en Iran. Leurs espérances ont été largement démenties pas la suite. Par exemple l'ACAT :

Depuis son élection en [[2005]], la présidence de [[Mahmoud Ahmadinejad]] est marquée par la priorité donnée à la politique internationale, le pouvoir se préoccupe essentiellement de la position géostratégique du pays qui conditionne la politique intérieure et la surveillance étroite de la population, empêchant et interdisant toute opposition. Les droits de l’homme sont sacrifiés à ces exigences internationales qui font de l'Iran un modèle de l'État islamique. Du fait des très nombreuses violations des droits de l'homme, le dialogue avec l’[[Union européenne]], rompu en [[2004]], n’est pas repris malgré une tentative de relance en [[2005]]. L’ACAT note toutefois que, malgré des déclarations contradictoires, la position de l’[[Iran]] pourrait évoluer sur la question de l’application de la peine capitale aux mineurs<ref>{{fr}} Paul Fontane [http://www.acat.asso.fr/courrier/annee_2006/Courrier_264/iran_264.htm ''L’Iran entre-deux''] Action des chrétiens pour l’Abolition de la Torture (accédé le 17 octobre 2006).</ref>.

Cette hypothèse prédictive a été largement infirmée par la suite qui a vu au contraire le nombre d'exécutions capitales augmenter considérablement. À l’opposé de la précédente supposition, [[Amnesty International]] s'attachant aux faits, autant qu'il est possible étant donné la censure régnant sur ce sujet, émet la crainte que le nombre d'exécutions de mineurs depuis [[2005]] soit sous-évalué. L’association avait vu dans les promesses électorales de Mahmoud Ahmadinejad (amélioration des droits sociaux et économiques) une occasion de sensibiliser l’Iran au thème des droits humains. Elle note au contraire que {{citation|les mois ont passé et… répression, limitation du droit à l’expression et d’association, arrestations [[arbitraire]]s, [[torture]] et pour agrémenter le tout, retour massif à la [[peine de mort]], sont à nouveau à la carte}}<ref>{{fr}} Géraldine Fouarge [http://www.amnestyinternational.be/doc/article8961.html ''Iran – 8 ans d’espoirs, 15 mois de recul'']. [[Amnesty International]] Belgique 2006 (accédé le 17 octobre 2006).</ref>.

La surveillance et la répression des étudiants s'est aggravée sous le gouvernement d'Ahmadinedjad. Des déclarations de [[Mahmoud Ahmadinejad]] ont appelé les étudiants à "purger l’université" de ses enseignants [[laïques]] et [[libéraux]]. Cet appel, qui faisait craindre une radicalisation du régime ayant déjà repris en main la [[liberté d’expression]] en fermant des sites webs, des blogs, et en réprimant la presse indépendante, a hélas été confirmé. En effet, si ces menaces n'avaient pas été suivies de mesures immédiates<ref>{{en}} Nasser Karimi [http://www.cbsnews.com/stories/2006/09/05/ap/world/mainD8JUTKH80.shtml ''Iranian president seeks purge of liberal, secular teachers, calls for '80s-style radicalism''] CBS News d’après Associated Press 2006 (accédé le 17 octobre 2006).</ref>, le pouvoir islamique les a violemment mises à exécution lors des troubles ayant suivi l'[[élection présidentielle iranienne de 2009]]. L'[[Université de Téhéran]] est alors au cœur de la contestation<ref>{{lien web |auteur institutionnel=Le Monde |titre=L'université, au cœur de la contestation à Téhéran |url=https://www.lemonde.fr/proche-orient/video/2009/06/15/l-universite-au-c-ur-de-la-contestation-a-teheran_1206814_3218.html |accès url=libre |site=[[Le Monde|lemonde.fr]] |périodique=[[Le Monde]] |date=15-06-2009 |consulté le=11-09-2020}}.</ref> après la proclamation de la réélection du président sortant, l'opposition dénonçant les raids des forces de sécurité dans des dortoirs universitaires où "le sang a coulé et des jeunes ont été battus<ref>https://fr.news.yahoo.com/3/20090701/twl-iran-presidentielle-ba66223.html</ref>".

Bernard Hourcade, [[Iranologie|iranologue]] au [[Centre national de la recherche scientifique|CNRS]] dressait en [[2003]] un portrait optimiste de l’évolution politique et sociale de l’Iran. Il constatait une modernisation du pays dans les secteurs culturel, social, économique, politique, des relations internationales, et des échanges universitaires internationaux. De nombreux anciens [[Corps des Gardiens de la révolution islamique|pasdaran]]s qui occupent aujourd'hui des postes clefs sont allés étudier à l’étranger. Il note que les notions de [[république]], de [[démocratie]] ou de libertés s’ancrent de plus en plus dans la [[société iranienne]] et créent les conditions d’un changement profond ; changement dans lequel l’islam politique a une nouvelle place. Selon lui, {{citation|malgré la répression, l’Iran est un pays où les gens débattent, parlent, s’expriment, protestent. Quels que soient leurs efforts, les autorités cléricales qui contrôlent la justice et la police ne sont plus en mesure de contrôler l’accès à l’information ni l’expression des revendications. Les actes de répression ''pour l’exemple'', notamment contre les journalistes, sont d’autant plus violents et systématiques, mais dénoncés avec force et efficacité, même par des membres du gouvernement}}. Si des oppositions bloquent encore les processus électoraux, ou la promulgation de lois, le pays a changé et a pris l’habitude de l’indépendance et de la liberté de parole, avant celle des actes<ref>{{fr}} Bernard Hourcade [http://www.monde-diplomatique.fr/2004/02/HOURCADE/11001 ''Vingt-cinq ans après la révolution islamique. Le réveil de l’Iran''] Le Monde diplomatique 2003.</ref>.

Ces anticipations fort optimistes ont été largement démenties par l'histoire qui a suivi l'élection d'Ahmadinedjad, le candidat relai du grand ayatollah Khamenei représentant la ligne la plus dure du pouvoir théocratique.

En [[2006]], [[Emmanuel Todd]], [[anthropologie|anthropologue]], [[démographie|démographe]], [[historien]], [[sociologue]] et [[essayiste]] [[France|français]], faisait un constat voisin. L’Iran serait selon lui sur une trajectoire de modernisation qui lui interdirait toute régression islamiste. Comme pour les révolutions [[révolution française|française]] et [[Révolution russe|russe]] : la montée de l’[[alphabétisation]] induit une crise idéologique et politique débouchant sur la mise à bas de la monarchie. La révolution est suivie d’une période violente, et le pays sort ensuite de la phase idéologique dure. La généralisation de l'accès à l’éducation entraîne le contrôle démographique et la modernisation des pensées. Il note aussi que si l’Iran n’est pas une démocratie parfaite, ses élections répétées témoignent d’un tempérament démocratique. Enfin, il établit un parallèle avec la révolution américaine qui, trouvant ses sources en une religion contestataire (le [[protestantisme]]), donnait naissance à une démocratie à matrice religieuse<ref>{{fr}} Emmanuel Todd. ''Les États-Unis sont plus dangereux que l’Iran pour la paix''. Forum Marianne {{numéro}}494, 7 octobre 2006 p 24-25.</ref>.

Ces prédictions prêtent aujourd'hui à penser qu'E. Todd s'était trompé dans une très large mesure car depuis 2005 l'Iran a pris exactement la voie contraire de ce qu'il annonçait. Les élections sont apparues comme tellement peu régulières qu'une large proportion des Iraniens refusaient d'y participer, jusqu'à l'élection présidentielle de 2009 où les électeurs sont retournés aux urnes, du fait de la conviction qu'une possibilité existait qu'une opposition au courant islamiste dur puisse l'emporter.

Toutefois, au 30 juin [[2009]], après la réélection contestée du président de la république sortant, le non-respect flagrant des droits de l'homme en Iran était plus que jamais frappant. "Selon les témoignages qui parviennent de l’intérieur de l’[[Iran]], les vagues d’arrestations se poursuivent et prennent chaque jour de l’ampleur. Les prisons débordent de personnes arrêtées. Les [[pasdarans]] en envoient aussi beaucoup dans les garnisons des gardiens de la révolution, de la milice [[Bassidji]] et dans des caches secrètes. C’est à [[Téhéran]] que l’on compte le plus grand nombre d’arrestations. En province, on perd la trace des prisonniers. Ce sont des manifestants interpellés dans la rue, mais aussi des gens arrêtés chez eux la nuit lors de raids sauvages des miliciens, pour avoir crié « Allah-o-Akbar » et « Mort au dictateur » sur les toits<ref>http://www.csdhi.org/content/view/2193/51/</ref>".

Le régime a pris un tour de plus en plus répressif et de plus en plus éloigné de la démocratie et désormais le sort des droits de l'homme en Iran, déjà fort peu respectés, inquiète plus que jamais tous les observateurs internationaux.

== Sources ==
=== Notes ===
{{Références|colonnes=2}}

=== Bibliographie ===

* {{fr}} Jan Piruz, « La mémoire meurtrie de Mahabad » dans ''Le Monde diplomatique'', Paris, janvier 1997, p.&nbsp;6.
* {{fr}} Gérard Chaliand, ''Le malheur kurde'', Paris, Seuil, 1992, 212 p.
* {{fr}} Jacques Leclerc, ''Langue et société'', Laval, Mondia Éditeur, coll. « Synthèse », 1992, 708 p.
* {{fr}} Massih Alinekad, « Nous avons droit au nucléaire, mais aussi à une presse libre ! », dans ''Courrier international'', du 19/10/2006, {{Lire en ligne|lien=https://www.courrierinternational.com/article.asp?obj_id=67184}}

== Voir aussi ==
* ''[[Culture de la nudité et nudité de la culture]]''
=== Articles connexes ===
{|"align=left"
|
* [[Droits gays et lesbiens en Iran]]
* [[Femme iranienne|Condition féminine en Iran]]
* [[République islamique]]
* [[Constitution de l'Iran|Constitution de l’Iran]]
* [[Chirine Ebadi]], [[Prix Nobel de la paix]] 2003
* [[Protestations étudiantes en Iran de juillet 1999]]
* [[Zahra Kazemi|Affaire de l’assassinat de la journaliste canadienne Zahra Kazemi]]
* [[Déclaration universelle des droits de l'homme]]
* [[Liste des résolutions du Conseil de sécurité des Nations unies]]
|
* [[Charia]]
* [[Dhabihullah Mahrami]]
* [[Chrétiens d'Iran|Chrétiens d’Iran]]
* [[Juifs d'Iran|Juifs d’Iran]]
* [[Mostafa Pour-Mohammadi]]
* [[Atefah Rajabi Sahaaleh]]
* [[Roxana Saberi]] est une journaliste américaine condamnée en Iran à 8 ans de prison pour espionnage
* [[Sattar Beheshti]]
* [[Darya Safai]], militante des droits des femmes belgo-iranienne
|}

=== Liens externes ===
{{trop de liens|date=août 2011}}

==== Textes de lois ====
* {{en}} {{pdf}} [http://www.alaviandassociates.com/documents/civilcode.pdf Traduction en anglais du code civil iranien] par le cabinet Alavi and Associates.
* {{fr}} [http://www.jurispolis.com/dt/mat/dt_ir.htm Présentation du cadre juridique et de la structure du droit iranien] par Zia Oloumi, Avocat à la Cour d’appel de Paris et au Barreau de Nice.

==== Rapports d’ONG et de l'ONU ====
* {{fr}} [https://web.archive.org/web/20070702083619/http://www.universalhumanrightsindex.org/fr/index.html Index universel des droits de l'homme] des documents des Nations unies (faire une recherche sur l'Iran pour accéder à toutes les informations en matière de droits de l'homme émanant des Nations unies)
* {{fr}} [http://www.unhchr.ch/Huridocda/Huridoca.nsf/0/9ac0e156b1edc334c1256b72004ea7c7?Opendocument Rapport de la Commission des Droits de l’Homme des Nations unies]
* {{fr}} [http://web.amnesty.org/library/index/framde130452001 IRAN, Le système juridique ne protège pas la liberté d’expression et d’association], Rapport d’Amnesty International, 21 décembre 2001 (consulté le 10/06/2007).
* {{fr}} [http://www.amnestyinternational.be/doc/article7210.html Journalistes arrêtés en janvier 2006] Amnesty International Belgique
* {{fr}} [http://web.amnesty.org/library/Index/framde130102006 Rapport ''(résumé)'' d'Amnesty International, 16 février 2006 - Iran : L’incurie du nouveau gouvernement face à la désastreuse situation des droits humains]
* {{en}} [http://web.amnesty.org/library/index/engmde130102006 Rapport ''(complet 15006 mots)'' d'Amnesty International, 16 février 2006 - Iran : New government fails to address dire human rights situation]
==== Sites de comités de soutien aux droits de l’homme en Iran ou d’opposants ====

* {{fr}} [http://www.iranfocus.com/french/modules/news/index.php?storytopic=3 Iran Focus]
* {{fr}} [http://www.iran-resist.org/rubrique2 Iran Resist]
* {{en}} La [http://question.bahai.org/ "question baha'ie"] dans la république islamique d'Iran.

{{Palette|Droits de l'homme en Asie}}
{{Portail|Iran|droit|droits de l'homme}}
{{Article de qualité|oldid=11857975|date=19 novembre 2006}}

[[Catégorie:Droits de l'homme en Iran|*]]
[[Catégorie:Droit en Iran]]
[[Catégorie:Politique en Iran]]
[[Catégorie:Société iranienne]]